Le philosophe sénégalais qui propose une troisième voie entre l’universalisme impérial et le relativisme : un universel de traduction.
⭐ Qui c’est. Souleymane Bachir Diagne, né en 1955 à Saint-Louis (Sénégal), est un philosophe de renommée mondiale, formé en France (Normale sup, agrégation, thèse sur l’algèbre de Boole), professeur à l’université Columbia (New York). Sa pensée, d’une grande érudition, jette des ponts entre l’histoire des sciences, la philosophie islamique, la philosophie africaine, Bergson et la question de l’universel. Figure de dialogue plus que de polémique.
🔑 Les grands axes de sa pensée. 🔑 (1) Philosopher EN islam. Contre l’idée d’un islam essentiellement irrationnel, il exhume la grande tradition rationaliste de la falsafa (Averroès/Ibn Rushd, al-Fârâbî, Avicenne) et l’histoire de la logique et des mathématiques dans le monde musulman (Comment philosopher en islam ?). Il réhabilite aussi le poète-philosophe Muhammad Iqbal (la « reconstruction de la pensée religieuse en islam »). (2) La philosophie africaine existe. Dans L’Encre des savants, il montre que l’Afrique a une tradition philosophique (orale et écrite — les manuscrits de Tombouctou), contre le préjugé d’une Afrique « sans pensée ». (3) Bergson, Senghor et la Négritude. Il relit Senghor et la Négritude à la lumière de Bergson (Bergson postcolonial) : l’intuition, le rythme, l’émotion comme mode de connaissance — et la fameuse « civilisation de l’universel » sénghorienne.** 🔑 (4) L’UNIVERSEL DE TRADUCTION (sa contribution majeure). C’est le cœur de sa philosophie et sa réponse au grand débat contemporain. Il refuse deux impasses : d’un côté l’« universel de surplomb » (un universalisme impérial — une culture, l’Europe, érigeant ses normes en norme de tous) ; de l’autre le relativisme et l’enfermement identitaire (« à chacun sa vérité »). Sa solution : l’« universel latéral » (emprunté à Merleau-Ponty) et l’« universel de traduction » — l’universel n’est pas donné d’avance, il se construit horizontalement, par la rencontre et la traduction entre les cultures, chacune enrichissant les autres. C’est le « rendez-vous du donner et du recevoir » de Senghor. D’où son éloge de la traduction comme hospitalité (De langue à langue, 2022).**
⚠️ Esprit critique. (1) Une voie de dépassement saluée : là où le débat s’enlise entre universalisme abstrait (cf. Roza) et critique décoloniale (cf. La Pensée décoloniale), Diagne offre une synthèse féconde et apaisée — ni domination, ni repli. (2) Objections : l’« universel de traduction » est beau mais difficile à opérationnaliser (comment trancher les conflits de valeurs concrets ?), et certains y voient un vœu pieux qui sous-estime les rapports de force réels entre langues et cultures. (3) La réhabilitation de la Négritude (émotion/rythme comme génie « nègre ») reste discutée : Senghor a été accusé d’essentialisme (« l’émotion est nègre, la raison hellène »), reproche que Diagne s’efforce précisément de désamorcer en la relisant par Bergson. Au total, une pensée humaniste, dialogique et pluraliste, très influente dans les débats actuels sur l’universel.