L'Encyclopédie
Accueil · Anthropologie

Le Don

Anthropologie → Il n'existe pas de don gratuit — et c'est précisément ce qui fait tenir les sociétés — Le texte fondateur est l'Essai sur le don de Marcel Mauss (1925), l'un des articles les plus…

Anthropologie → Il n’existe pas de don gratuit — et c’est précisément ce qui fait tenir les sociétés

L’essentiel

Le texte fondateur est l’Essai sur le don de Marcel Mauss (1925), l’un des articles les plus influents des sciences sociales. Sa question est d’une simplicité redoutable :

« Quelle est la force, dans la chose donnée, qui fait que le donataire la rend ? »

Autrement dit : pourquoi rend-on ? Aucune loi ne m’y oblige. Aucun contrat. Et pourtant, dans toutes les sociétés, on rend — et ne pas rendre est une faute grave.

La triple obligation

Mauss dégage un système que l’on croyait libre et qui est en réalité contraignant :

  1. DONNER — refuser de donner, c’est refuser le lien (une déclaration d’hostilité).
  2. RECEVOIR — refuser un don est une offense, presque une déclaration de guerre.
  3. RENDRE — et rendre davantage, et plus tard.

⚠️ Deux règles tacites, et tout le mécanisme est là :

  • Il faut différer. Rendre immédiatement, c’est annuler le don — cela le transforme en troc, et rompt le lien. Le délai est ce qui maintient la relation vivante.
  • Il ne faut jamais rendre l’équivalent exact. Rendre exactement pareil, c’est solder ses comptes — donc dire : je ne te dois plus rien, nous en avons fini. Il faut donc rendre un peu plus — ce qui remet une dette en jeu, et relance la relation indéfiniment.

👉 Le don n’a pas pour fonction de transférer un objet. Il a pour fonction de créer une DETTE — c’est-à-dire un LIEN. La dette n’est pas le raté du don : elle en est le produit.

Le potlatch et le hau

  • Le potlatch (Amérique du Nord-Ouest, Kwakiutl, Haïda) : une surenchère de dons, où les chefs rivalisent de générosité — jusqu’à détruire publiquement leurs propres biens (couvertures brûlées, cuivres jetés à la mer). Donner plus que l’autre ne peut rendre, c’est l’écraser. 👉 Le don est ici une ARME. La générosité est un rapport de force.
  • Le hau (Maori) : la « chose donnée » n’est pas inerte. Elle contient quelque chose du donateur — son esprit — qui veut retourner à son origine. Garder un don, c’est garder un fragment d’autrui, et cela est dangereux. ⚠️ (Lévi-Strauss critiquera : Mauss se laisse ici prendre à la théorie indigène au lieu de l’expliquer. Le hau ne serait qu’une rationalisation locale d’une structure — la réciprocité — qui, elle, est universelle.)

Le « fait social total »

Le concept le plus important de Mauss, et celui qui a fait sa fortune : le don est un fait social total — il engage d’un seul coup toutes les dimensions de la société : l’économique, le juridique, le religieux, le politique, l’esthétique, le familial.

👉 Impossible de « faire l’économie » séparément. Dans ces sociétés, il n’existe pas de sphère « économique » autonome — et c’est nous, les modernes, qui sommes l’exception, avec notre marché « désencastré » (voir La Chrématistique, L’Économie de la Connaissance).

Les thèses en conflit

Thèse Antithèse
Le don est GRATUIT (l’expérience vécue : je donne par amour, par générosité) Le don est INTÉRESSÉ : il crée une dette, il oblige, il hiérarchise (Mauss, Bourdieu)
Le don est le contraire de l’échange marchand C’est un échange déguisé, simplement différé et dénié
Le don unit Le don domine : donner, c’est être au-dessus — le potlatch écrase, l’aumône humilie
Le don précède le marché (une économie archaïque dépassée) Le don coexiste toujours avec lui : la famille, l’amitié, le bénévolat, le sang, les organes, le logiciel libre, Wikipédia — des pans entiers de nos vies fonctionnent au don

➤ Bourdieu ajoute la pièce manquante : la méconnaissance. Pour que le don fonctionne, il faut que les participants ne voient pas qu’ils font un échange. Le délai sert précisément à cela : il rend l’échange méconnaissable. Le don est un échange qui doit s’ignorer lui-même pour être efficace. La sincérité du donateur n’est pas une illusion à dissiper : elle est une condition de fonctionnement du système.

➤ Derrida pousse jusqu’au paradoxe : le don est IMPOSSIBLE. Dès que je sais que je donne, je reçois quelque chose — de la gratitude, de l’estime, ou simplement la bonne image de moi-même. Le don véritable devrait donc être oublié du donneur et du receveur au moment même où il a lieu. Autrement dit : dès qu’il apparaît, il s’annule. (À rapprocher de l’Évangile : « que ta main gauche ignore ce que fait ta droite » — l’aumône doit être secrète, sinon elle est déjà payée.)

Dimension symbolique

  • Le don est le fondement du lien social, précisément parce qu’il ne se solde jamais. Une relation où tout est réglé, où personne ne doit rien, est une relation finie. La dette est ce qui nous oblige à nous revoir. C’est pourquoi on n’offre pas d’argent à un ami : l’argent solde, et solder, c’est rompre.
  • L’aumône et son poison. Donner à qui ne peut pas rendre, c’est le placer dans une dette insolvable — donc dans une infériorité définitive. Toute la difficulté de la charité, de l’aide humanitaire et de l’aide sociale est là : comment donner sans humilier ? La réponse moderne est le droit (une prestation due n’humilie pas : elle ne crée aucune dette) — ce qui explique pourquoi l’État-providence a préféré le droit à la charité. Voir État-providence.
  • Le don du sang et des organes : le cas contemporain le plus pur. Anonyme, gratuit, non réciproque, sans donateur identifiable. C’est un don à personne en particulier — donc à la société. Certains y voient l’invention d’un don enfin libéré de la dette ; d’autres, une forme sublimée du même mécanisme.
  • Le sacrifice est un don aux dieux — un don vers le haut, qui ne peut jamais être rendu à égalité, et qui institue donc une dette infinie. Voir Le Sacrifice, René Girard.

À retenir

Marcel Mauss, Essai sur le don (1925), pose la question : « quelle est la force, dans la chose donnée, qui fait que le donataire la rend ? » Réponse : une triple obligation — donner, recevoir (refuser est une offense), rendre. Avec deux règles tacites décisives : il faut DIFFÉRER (rendre aussitôt transforme le don en troc et rompt le lien) et il ne faut jamais rendre l’exact équivalent (ce serait solder ses comptes, donc en finir). Le don ne sert pas à transférer un objet : il sert à créer une DETTE, c’est-à-dire un LIEN. Le potlatch montre que la générosité est un rapport de force (donner plus que l’autre ne peut rendre, c’est l’écraser). Le don est un fait social total : il engage à la fois l’économique, le juridique, le religieux, le politique — et c’est NOUS, les modernes, qui faisons exception en ayant « désencastré » l’économie. Débats : gratuit (l’expérience) ou intéressé (la structure) ? Bourdieu : il faut la méconnaissance — le don est un échange qui doit s’ignorer pour fonctionner. Derrida : le don est impossible — dès que je sais que je donne, je reçois (ne serait-ce qu’une bonne image de moi). Conséquence pratique : donner à qui ne peut pas rendre, c’est humilier — d’où le passage moderne de la charité au droit.

🔗 Liens

Fiches qui citent celle-ci (11)