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Hans Jonas

Philosophe allemand, juif. Élève de Heidegger et de Bultmann à Marbourg, condisciple et ami d'Arendt — dont il restera proche toute sa vie.

1. Les faits

Philosophe allemand, juif. Élève de Heidegger et de Bultmann à Marbourg, condisciple et ami d’Arendt — dont il restera proche toute sa vie. Il quitte l’Allemagne en 1933, s’engage dans la Brigade juive de l’armée britannique et revient en Allemagne en soldat. Sa mère est morte à Auschwitz.

Il enseigne ensuite au Canada puis à New York. Sa première œuvre porte sur la gnose antique. Puis, en 1979, à 76 ans, il publie Das Prinzip Verantwortung — Le Principe Responsabilité. Le livre se vend à des centaines de milliers d’exemplaires en Allemagne, fait de lui le philosophe de référence du mouvement écologiste naissant, et fournit la base intellectuelle du principe de précaution.

2. La thèse : toutes nos morales sont périmées

Le point de départ est un constat, et il est imparable.

Toutes les éthiques héritées — grecque, chrétienne, kantienne, utilitariste — reposent sur trois hypothèses implicites :

  1. La condition humaine est stable. La nature est un cadre donné, immense, qu’on ne peut pas endommager durablement.
  2. Le bien se détermine dans la proximité. « Aime ton prochain », « ne mens pas à ton interlocuteur ». L’éthique traditionnelle est une éthique du contemporain et du voisin.
  3. Les conséquences de nos actes sont limitées dans le temps et l’espace.

La technique moderne a détruit les trois.

Nous pouvons désormais modifier le climat, épuiser les ressources, altérer le génome humain, rendre une région inhabitable pour des millénaires. Nos actes ont des effets cumulés, différés, irréversibles, et planétaires. Un déchet nucléaire dure plus longtemps que toutes les civilisations réunies.

👉 Conclusion de Jonas : nous disposons d’une puissance d’un type nouveau, et nous n’avons pour la guider qu’une morale conçue pour des bergers et des citoyens de cité grecque. « Le Prométhée définitivement déchaîné réclame une éthique qui, par des entraves librement consenties, empêche son pouvoir de conduire les hommes au malheur. »

3. Le nouvel impératif

Jonas réécrit Kant. L’impératif catégorique de Kant est intemporel (« agis de telle sorte que la maxime de ton action puisse être érigée en loi universelle ») : il ne dit rien de l’avenir, parce que Kant n’imaginait pas qu’on pût le détruire.

La formule de Jonas :

« Agis de façon que les effets de ton action soient compatibles avec la permanence d’une vie authentiquement humaine sur terre. »

Ou, en version négative : « Agis de façon que les effets de ton action ne soient pas destructeurs pour la possibilité future d’une telle vie. »

Trois choses à noter.

(a) Le sujet moral change. L’obligation ne va plus vers un prochain, mais vers des êtres qui n’existent pas encore, qui ne peuvent rien exiger, rien reprocher, rien rendre. C’est une obligation totalement asymétrique — et c’est là que Jonas rompt avec toute la tradition contractualiste (Hobbes, Locke, Rawls), pour qui l’obligation naît d’un échange entre égaux. Avec les générations futures, il n’y a pas de contrat possible : elles n’ont rien à nous donner.

(b) Le modèle n’est donc pas le contrat, c’est la RESPONSABILITÉ PARENTALE. Le nourrisson est le paradigme : il ne peut rien pour vous, il ne vous doit rien, il n’a passé aucun accord — et son extrême vulnérabilité vous oblige absolument. Le devoir naît du fait que quelque chose peut être détruit et dépend de vous. « Le “tu dois” se lit dans le “il est”. »

© La priorité du pire. « Il faut accorder plus d’attention à la prophétie de malheur qu’à la prophétie de bonheur. » Face à un pari où l’enjeu est l’existence même de l’humanité, on n’a pas le droit de jouer — même avec de bonnes probabilités. Vous pouvez risquer votre vie ; vous n’avez pas le droit de risquer celle de l’espèce.

4. « L’heuristique de la peur »

C’est le concept le plus original du livre, et il est régulièrement mal compris.

Le problème : nous ne savons pas ce qu’est une « vie authentiquement humaine ». Aucune philosophie n’a réussi à définir positivement le bien.

La solution de Jonas : on n’en a pas besoin. On sait beaucoup mieux ce qu’on ne veut PAS. L’homme génétiquement fabriqué sur mesure, l’humanité réduite à la survie dans un monde dévasté, la manipulation totale des comportements. Ces images nous répugnent — et cette répugnance est un savoir.

« C’est la représentation anticipée du danger qui nous révèle ce à quoi nous tenons. »

Il faut donc IMAGINER la catastrophe pour découvrir la valeur. C’est une méthode : la casuistique de l’horreur. Le mal se laisse reconnaître ; le bien, non.

⚠️ Et il faut lever le contresens. « L’heuristique de la peur » n’est pas un appel à la panique ni au catastrophisme. Heuristique signifie « méthode de découverte ». La peur n’est pas la conclusion : c’est l’INSTRUMENT. Elle sert à voir, pas à paralyser. Jonas demande une peur cultivée, informée, méthodique — pas une angoisse.

5. Objections, et elles sont sérieuses

(a) « C’est une philosophie de l’immobilisme. » L’objection la plus fréquente. Si l’on doit toujours privilégier le pire scénario, on n’entreprend plus rien : aucune innovation n’est sans risque, donc tout devient suspect. Le principe de précaution, dans sa version dure, peut interdire des progrès qui sauveraient des vies. (Et un principe de précaution appliqué aux vaccins, ou aux OGM, conduit parfois à des conséquences pires que le risque qu’il évitait.)

Réponse possible : Jonas réserve la priorité du pire aux risques d’un certain type — irréversibles, systémiques, portant sur l’existence même. Il ne dit pas qu’il faut craindre tout ; il dit qu’il faut craindre ce qui ne se répare pas. L’objection est néanmoins réelle : la frontière n’est pas facile à tracer, et elle a été abondamment abusée dans les deux sens.

(b) L’ontologie contestable. Jonas fonde le devoir sur l’être : le vivant a une valeur en soi, donc il oblige. C’est un passage de l’être au devoir-être — exactement ce que la guillotine de Hume interdit. Jonas le sait et l’assume, mais il ne le démontre pas de façon convaincante. C’est le point faible philosophique du livre, et ses critiques analytiques ne l’ont pas manqué.

© Le flirt avec l’autoritarisme. Jonas écrit que, face à l’urgence, une « tyrannie bienveillante » pourrait être préférable à une démocratie incapable de penser à long terme. Il envisage sérieusement que le régime soviétique, plus dirigiste, soit mieux armé que le libéralisme pour imposer des restrictions. C’est un passage très embarrassant, et il faut le connaître — d’autant qu’il resurgit régulièrement dans les débats climatiques contemporains sous la forme de la « dictature verte ». Jonas, dans ses textes tardifs, s’en est éloigné. Le problème qu’il pose, lui, ne disparaît pas : les démocraties savent-elles décider pour dans deux siècles ?

(d) L’anthropocentrisme. L’écologie profonde lui reproche de ne protéger la nature que pour l’homme. La critique est en partie injuste — Jonas accorde une valeur intrinsèque au vivant — mais son impératif est bien formulé en termes de « vie humaine ».

Dimension symbolique

Jonas a identifié le problème le plus difficile de notre époque, et il l’a fait en 1979, avant que le mot « climat » n’entre dans le débat public : notre puissance a changé d’échelle, et notre morale n’a pas suivi.

Nous savons haïr le meurtre, réprouver le mensonge, exiger la justice entre contemporains. Nous n’avons aucun sentiment moral spontané pour un être humain de l’an 2300. Ce n’est pas de la méchanceté : c’est une infirmité de nos affects. Nos émotions ont été façonnées pour un monde de bandes de cinquante personnes, avec un horizon d’une génération. Elles sont excellentes pour ça, et complètement aveugles au reste.

Et c’est pourquoi l’heuristique de la peur est plus profonde qu’il n’y paraît : elle est une prothèse morale. Faute de pouvoir aimer nos arrière-petits-enfants, il nous reste à imaginer ce que nous leur ferions. L’imagination remplace ici l’affection — et Jonas admet que c’est une solution de fortune. C’est tout ce que nous avons.

Le fond du livre, énoncé sans emphase : nous sommes la première génération capable de mettre fin à l’histoire humaine, et nous sommes équipés, pour en décider, du même appareil moral que des chasseurs-cueilleurs. Rien ne garantit que cela suffise.

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