La Philosophie Africaine

Philosophie → Traditions non-occidentales → Afrique subsaharienne

Enjeu global

La philosophie africaine affronte d’emblée une question que les autres traditions ne se posent pas avec la même violence : a-t-elle le droit d’exister ? L’Occident colonial a longtemps nié aux Africains toute “philosophie” (réservée à la Grèce), ne leur reconnaissant que des “mythes” ou une “mentalité prélogique”. Toute la philosophie africaine moderne se construit donc contre ce déni — en cherchant ses sources propres (sagesses, langues, communauté) tout en se demandant ce qui mérite vraiment le nom de philosophie. L’enjeu : décoloniser la pensée sans tomber dans un essentialisme inverse.

Dimension technique / les grands courants

1. L’ethnophilosophie et le débat fondateur

Placide Tempels (missionnaire belge, La Philosophie bantoue, 1945) : soutient qu’il existe une philosophie implicite dans la culture bantoue, centrée sur la “force vitale” (l’être = force, tout se hiérarchise selon l’intensité d’être). Geste ambigu : il reconnaît une pensée africaine… mais c’est un Européen qui parle “à la place” des Africains.
Contradicteur décisif — Paulin Hountondji (Sur la philosophie africaine, 1976) : critique l’ethnophilosophie comme un mythe. Une “philosophie collective, anonyme, figée dans la tradition” n’est pas de la philosophie — la philosophie suppose des auteurs individuels, des textes, de l’argumentation et de la controverse. Réduire l’Afrique à une “vision du monde” partagée, c’est lui refuser la pensée critique et la diversité.
Réplique : d’autres (Kwame Gyekye) défendent qu’on peut dégager une philosophie à partir des sagesses, sans les figer.

2. L’ubuntu : l’éthique de la relation

Ubuntu (terme nguni/bantou) : résumé par la maxime “umuntu ngumuntu ngabantu” — “une personne est une personne à travers les autres personnes”. L’humanité n’est pas une propriété individuelle mais se réalise dans la relation et la communauté. Je suis parce que nous sommes.
Application : a inspiré la Commission Vérité et Réconciliation sud-africaine (Desmond Tutu, après l’apartheid) — préférer la réconciliation restauratrice à la vengeance.
Contradicteur : critiqué comme idéalisation (l’Afrique “naturellement communautaire” et harmonieuse) qui efface les conflits réels, et parfois récupéré comme slogan politique ou commercial vidé de sens.

3. La sagesse philosophique (sage philosophy)

Henry Odera Oruka (Kenya) : enquête auprès de “sages” africains (penseurs individuels de la tradition orale, capables d’argumenter et de critiquer leur propre culture) pour montrer qu’il existe une pensée critique individuelle en Afrique, pas seulement un folklore collectif. Réponse concrète à Hountondji.

4. Négritude et pensée postcoloniale

Léopold Sédar Senghor (poète et président) : la Négritude — revendiquer une manière d’être noire, une “raison intuitive” et émotionnelle (“l’émotion est nègre comme la raison est hellène”, formule qu’il nuancera). Affirmation de dignité, mais formule très critiquée.
Contradicteur : Frantz Fanon (Peau noire, masques blancs, 1952) et plus tard les penseurs postcoloniaux jugent la Négritude dangereuse — accepter l’idée d’une “essence noire” (même valorisée), c’est rester dans le piège raciste de l’essence. Fanon vise la libération, pas une contre-essence.
V. Y. Mudimbe (The Invention of Africa, 1988) : “l’Afrique” comme catégorie est en partie une invention du discours occidental (les explorateurs, missionnaires, ethnologues l’ont fabriquée). Penser l’Afrique exige de déconstruire ce regard.
Kwasi Wiredu (Ghana) : programme de “décolonisation conceptuelle” — philosopher dans les langues africaines pour révéler des concepts que le français/anglais déforment (ex. la distinction être/exister fonctionne différemment en akan).

Dimension symbolique / les grands débats

1. Qu’est-ce qui mérite le nom de “philosophie” ?

Thèse (universaliste, Hountondji) : la philosophie est partout la même activité — argumentation critique, écrite, individuelle. Il y a des philosophes africains, pas une “philosophie africaine” comme bloc culturel.
Contradicteur (Gyekye, Oruka) : restreindre la philosophie à l’écrit et à l’individu, c’est imposer le modèle occidental comme norme universelle — or les sagesses orales contiennent une vraie pensée. (Même débat qu’avec la pensée japonaise : où commence la “philosophie” ?)

2. Particularisme vs universalisme

Thèse : l’Afrique doit affirmer sa spécificité (ubuntu, communauté, oralité) contre l’universalisme occidental qui l’a niée.
Contradicteur : trop insister sur la spécificité risque de réenfermer les Africains dans une “différence” essentielle — exactement le piège colonial, retourné (critique de Fanon). Tension permanente entre revendiquer sa voix et refuser l’essentialisme.

3. Penser dans quelle langue ?

Thèse (Wiredu) : philosopher dans les langues européennes importe des présupposés étrangers ; la décolonisation passe par les langues africaines.
Contradicteur : les langues européennes sont aussi devenues des langues africaines (le français, l’anglais sont parlés et pensés en Afrique) ; et l’exigence de “pureté” linguistique peut devenir un autre piège.

En bref

Question fondatrice unique : l’Afrique a-t-elle “le droit” à la philosophie ? (le déni colonial à renverser).
Ethnophilosophie (Tempels, force vitale) vs sa critique radicale par Hountondji (pas de philosophie sans auteurs et argumentation).
Ubuntu : “je suis parce que nous sommes” — éthique de la relation et de la communauté (Tutu, réconciliation).
Négritude (Senghor) revendiquée mais critiquée (Fanon : le piège de l’essence) ; Mudimbe : l’Afrique comme invention du discours occidental.
Décolonisation conceptuelle (Wiredu) : philosopher dans les langues africaines.

🔗 Notes connexes

La Philosophie Japonaise · La Philosophie Arabe (autres traditions non-occidentales)
L’âme (la personne : individu vs relation) · Religion · Émergence (l’individuel vs le collectif)
Marx (pensée de l’émancipation) · Sublime
Philosophie