Marx

Philosophie → Philosophie politique & Économie → Auteur (XIXe siècle)

Enjeu global Karl Marx opère un double renversement : il retourne l’idéalisme de Hegel (ce ne sont pas les idées qui font l’histoire, mais les rapports matériels de production) et transforme la philosophie en arme de transformation du monde. Citation célèbre (11e Thèse sur Feuerbach, 1845) : « Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt darauf an, sie zu verändern. » (« Les philosophes n’ont fait qu’interpréter le monde de diverses manières ; ce qui importe, c’est de le transformer. ») L’enjeu est de penser l’histoire comme lutte, l’économie comme infrastructure (die Basis, f. / der Unterbau, m.) du social, et l’émancipation comme tâche pratique (die Praxis, f.) — un projet à la fois scientifique et révolutionnaire dont la portée traverse tout le XXe siècle.

Histoire intellectuelle (sources et ruptures)

L’héritage hégélien retourné Marx part de Hegel (la dialectique, l’histoire comme processus) mais inverse l’idéalisme : la dialectique “marche sur la tête”, il faut la “remettre sur ses pieds” (Le Capital, postface 1873). Contesté par Feuerbach, dont Marx se démarque pourtant (L’Idéologie allemande, 1845-46) : Feuerbach réduit la religion à l’essence humaine mais oublie que cette essence est historique et sociale, pas une abstraction.

Le matérialisme historique (der historische Materialismus, m.) L’histoire est mue par les contradictions entre forces productives (die Produktivkräfte) et rapports de production (die Produktionsverhältnisse). Formule clé : « Das Sein bestimmt das Bewusstsein » (« L’être [social] détermine la conscience » — ce n’est pas la conscience qui détermine l’existence, mais l’inverse). La superstructure (der Überbau, m.) repose sur la base économique (die Basis, f.). Contesté par Max Weber (L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, 1905) : les idées religieuses (l’ascèse protestante) ont aussi causé des transformations économiques — l’infrastructure n’explique pas tout.

Thèses principales

1. L’histoire est l’histoire de la lutte des classes (Manifeste, 1848) Toute société repose sur l’antagonisme entre ceux qui possèdent les moyens de production et ceux qui ne possèdent que leur force de travail. Citation (incipit du Manifest der Kommunistischen Partei) : « Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen. » (« L’histoire de toute société jusqu’à nos jours est l’histoire de la lutte des classes » — die Klasse, f. ; der Klassenkampf, m., la lutte des classes). La bourgeoisie (die Bourgeoisie / das Bürgertum, n.) face au prolétariat (das Proletariat, n.).

• Exemple : la bourgeoisie industrielle du XIXe siècle face au prolétariat ouvrier ; les conditions des ouvriers anglais documentées par Engels (La Situation de la classe laborieuse en Angleterre, 1845) et les rapports d’usine britanniques que Marx exploite dans Le Capital.
• Contradicteur : pour Tocqueville (De la démocratie en Amérique, 1835-40), le moteur de l’histoire moderne n’est pas la lutte des classes mais l’égalisation des conditions ; la mobilité sociale dément le figement des classes.

2. Le capitalisme repose sur l’extraction de la plus-value (Le Capital, 1867) Le profit ne vient pas de l’échange mais du travail non payé : l’ouvrier produit plus de valeur qu’il ne reçoit en salaire. La plus-value (der Mehrwert, m. — littéralement la “valeur en plus”), tirée de la force de travail (die Arbeitskraft, f.) ; le capital (das Kapital, n.) ; la marchandise (die Ware, f.) et son “fétichisme” (der Warenfetischismus, m.).

• Exemple : sur une journée de 10 heures où l’ouvrier “rembourse” son salaire en 6 heures, il travaille 4 heures gratuitement pour le capitaliste — c’est la plus-value.
• Contradicteur : l’économie marginaliste (Menger, Walras, Jevons, années 1870) abandonne la théorie de la valeur-travail au profit de l’utilité marginale — la valeur d’un bien dépend de l’utilité subjective du dernier consommateur, pas du travail incorporé.

3. L’aliénation : le travailleur dépossédé de lui-même (Manuscrits de 1844) Sous le capitalisme, le travailleur est étranger au produit de son travail, à son activité, à sa propre nature et aux autres. Concept central : l’aliénation (die Entfremdung, f. — le fait de devenir étranger, fremd, à soi-même) ; l’homme est privé de son “être générique”, de son essence d’espèce (das Gattungswesen, n., l’être-d’espèce — l’humain comme être naturellement créatif et social).

• Exemple : l’ouvrier à la chaîne (théorisé ensuite par le taylorisme dès 1911) qui répète un geste sans rapport au produit fini ni à un sens.
• Contradicteur : Hannah Arendt (Condition de l’homme moderne, 1958) déplace l’analyse — le problème moderne n’est pas tant l’aliénation du travail que la réduction de toute activité humaine au seul travail (animal laborans), au détriment de l’œuvre et de l’action.

Postérité et controverses Le marxisme a inspiré des révolutions (1917, 1949) et une critique sociale durable. Contesté par Popper (La Société ouverte et ses ennemis, 1945) qui range le marxisme parmi les “historicismes” non falsifiables, donc non scientifiques (Popper) ; et par le bilan des régimes communistes que les marxistes critiques (École de Francfort) distinguent eux-mêmes de la pensée de Marx.

Nuance critique Il faut distinguer Marx (l’œuvre, complexe et inachevée — Le Capital reste partiellement posthume) du “marxisme” (doctrines et régimes ultérieurs). Le “jeune Marx” (humaniste, aliénation) et le “Marx mûr” (scientifique, structures économiques) sont parfois opposés — lecture d’Althusser (Pour Marx, 1965) qui postule une “coupure épistémologique” entre les deux.

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