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La Phénoménologie

Philosophie → « Retour aux choses mêmes ! » — décrire le monde tel qu'il apparaît, avant toute théorie — La phénoménologie (du grec phainomenon, « ce qui apparaît ») est le grand courant de la…

Philosophie → « Retour aux choses mêmes ! » — décrire le monde tel qu’il apparaît, avant toute théorie

L’essentiel

La phénoménologie (du grec phainomenon, « ce qui apparaît ») est le grand courant de la philosophie continentale du XXᵉ siècle. Son mot d’ordre, lancé par Husserl : « Zu den Sachen selbst ! » — « Retour aux choses mêmes ! »

Le geste : cesser de construire des théories sur le réel (la science, la métaphysique, le sens commun) pour décrire rigoureusement l’expérience vécue, telle qu’elle se donne, avant toute interprétation. Non pas qu’est-ce que le monde ? mais comment le monde m’apparaît-il ?

1. Husserl (1859-1938) — le fondateur

  • L’intentionnalité (le concept-clé, hérité de Brentano) : toute conscience est conscience de quelque chose. Il n’y a pas de conscience « pure » qui contiendrait ensuite des objets : la conscience est tout entière tournée vers, elle est un rapport, une visée. Je ne suis pas une boîte : je suis une flèche. 👉 Conséquence énorme : le sujet et le monde ne sont pas deux substances séparées (adieu Descartes et son sujet enfermé). Il n’y a pas de « dedans » à sortir.
  • L’épochè (la « réduction phénoménologique ») : mettre entre parenthèses la question de l’existence réelle du monde, non pour en douter (ce n’est pas Descartes), mais pour décrire purement comment il se donne. Suspendre l’« attitude naturelle ».
  • Le monde de la vie (Lebenswelt) : sous le monde objectivé de la science (qui n’est qu’une construction tardive) il y a le monde vécu, originaire — celui où le soleil se lève, où la table est dure. La science est une abstraction seconde ; l’expérience est première. (Argument redoutable et très utile en dissertation.)

2. Heidegger (1889-1976) — l’être et l’existence

Être et Temps (1927). Il rompt avec son maître : la question n’est pas la conscience, c’est l’être.

  • Le Dasein (« être-là ») : l’homme n’est pas un « sujet » face à des « objets ». Il est l’étant pour qui son propre être est en question. Il ne contemple pas le monde : il y est jeté (Geworfenheit), il s’en préoccupe, il s’y débrouille.
  • L’être-au-monde : je ne rencontre pas d’abord des objets à connaître, mais des outils à utiliser. Le marteau, je ne le regarde pas : je m’en sers, et il « disparaît » dans l’usage — je ne le perçois comme objet que lorsqu’il casse. La théorie naît de la panne. (Rapprochement fécond avec l’affordance — voir La Neuroergonomie et l’Affordance.)
  • L’être-pour-la-mort : la mort n’est pas un événement futur, c’est ma possibilité la plus propre, celle qui individualise. Fuir dans le « On » (das Man : on dit, on fait, on pense) est l’inauthenticité ; assumer sa finitude est l’authenticité.
  • ⚠️ Le problème moral, incontournable : Heidegger a adhéré au nazisme (recteur de Fribourg en 1933) et les Cahiers noirs ont confirmé un antisémitisme de fond. Question ouverte, et sérieuse : la pensée est-elle contaminée ? À ne jamais escamoter — mais à ne pas non plus utiliser comme dispense de le lire. Voir L’Esprit Critique.

3. Merleau-Ponty (1908-1961) — le corps (le plus utile en dissertation)

Phénoménologie de la perception (1945). Le plus élégant, et le plus efficace pour un concours.

  • Le corps propre. Je n’ai pas un corps comme j’ai une voiture : je SUIS mon corps. Il n’est pas un objet parmi les objets, il est ce par quoi il y a des objets — mon point de vue sur le monde, et le seul que je ne puisse jamais quitter.
  • La chair du monde : le sujet n’est pas devant le monde, il est dedans, tissé de la même étoffe. Je suis voyant et visible, touchant et touché — d’où l’expérience princeps : ma main droite touche ma main gauche, qui touche à son tour. Je suis des deux côtés. Ni pur sujet, ni pur objet : c’est l’ambiguïté constitutive.
  • Contre l’intellectualisme et l’empirisme : je ne « déduis » pas que ce cube a six faces, et je ne « reçois » pas passivement des sensations. Le corps sait avant moi : il a une compréhension motrice du monde (savoir monter un escalier, saisir un verre). Il y a une intelligence des mains.
  • 👉 Réservoir d’or pour les notions Le Corps, La Conscience, la perception et l’art (son Œil et l’Esprit sur Cézanne est un sommet).

4. Sartre (1905-1980) — la liberté

L’Être et le Néant (1943), L’existentialisme est un humanisme (1946).

  • « L’existence précède l’essence. » Un coupe-papier a une essence (sa fonction) avant d’exister : l’artisan l’a conçu. L’homme, non. Il existe d’abord, surgit dans le monde, et se définit ensuite. Il n’y a pas de nature humaine. Donc l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait.
  • « Nous sommes condamnés à être libres. » Condamnés : parce que nous n’avons pas choisi d’être libres, et que nous ne pouvons pas ne pas choisir (même ne pas choisir est un choix). D’où l’angoisse — non la peur d’un danger, mais le vertige devant ma propre liberté sans garde-fou.
  • La mauvaise foi : le mensonge à soi-même par lequel on se fuit en se prétendant chose. Le garçon de café qui « joue » à être garçon de café ; celui qui dit « je suis timide » (comme s’il s’agissait d’une nature, et non d’une conduite qu’il reconduit). Se dire déterminé est le mensonge favori de la liberté.
  • Le regard d’autrui : autrui me fige en objet — « L’enfer, c’est les autres » (Huis clos). Sous son regard, j’ai une nature que je ne maîtrise pas. Voir Levinas (qui répondra exactement l’inverse : autrui n’est pas un enfer, c’est un visage qui m’oblige).

Le nerf de la guerre (à retenir absolument)

Question Réponse phénoménologique
La conscience est-elle une chose ? Non : elle est visée, rapport, ouverture (intentionnalité)
Le monde de la science est-il le vrai monde ? Non : il est dérivé du monde vécu (Lebenswelt)
Suis-je un esprit dans un corps ? Non : je SUIS mon corps (Merleau-Ponty)
Ai-je une nature ? Non : l’existence précède l’essence (Sartre)
Suis-je maître de moi ? Je suis jeté dans une situation — mais libre de la reprendre

Objections (indispensables en dissertation)

  • L’inconscient : la phénoménologie parie sur la transparence du vécu à lui-même. Freud soutient l’inverse — et Sartre doit se contorsionner (sa « mauvaise foi » est une tentative pour expliquer l’auto-tromperie sans inconscient). Beaucoup jugent que Freud gagne ici.
  • Le structuralisme (Lévi-Strauss, Structuralisme) : le sujet ne fonde rien, il est produit par des structures (langue, parenté, échange) qui le dépassent et dont il ne sait rien. « Le sujet n’est pas maître dans sa maison. »
  • Le déterminisme social (Marx, Bourdieu) : la « liberté » sartrienne est un luxe — elle ignore les conditions matérielles qui rendent certains choix impossibles.

Dimension symbolique

  • Une philosophie du concret contre l’abstraction. Elle rend à la philosophie ce que la science lui avait pris : la saveur du café, le poids de la fatigue, la présence d’un visage. C’est pourquoi elle a irrigué la littérature (Sartre romancier, Camus), la psychiatrie (Binswanger), l’art (Cézanne selon Merleau-Ponty) et le cinéma.
  • Une philosophie de la responsabilité radicale. Si je n’ai pas de nature, je n’ai aucune excuse : ni Dieu, ni les gènes, ni mon enfance. C’est une pensée exigeante jusqu’à la cruauté — et sa fécondité tient là. À croiser avec Le Locus de Contrôle (et sa critique : les déterminismes existent).

À retenir

La phénoménologie — « Retour aux choses mêmes ! » (Husserl) — décrit l’expérience vécue avant toute théorie. Husserl : l’intentionnalité (toute conscience est conscience de quelque chose — le sujet n’est pas enfermé), l’épochè (suspendre l’attitude naturelle), le Lebenswelt (le monde de la science est dérivé du monde vécu). Heidegger (Être et Temps, 1927) : l’homme est Dasein, « jeté » au monde, qui se sert des outils avant de les connaître (la théorie naît de la panne), et dont l’authenticité est d’assumer l’être-pour-la-mort contre le « On » — mais son nazisme pose un problème qu’on ne peut escamoter. Merleau-Ponty (1945) : je ne suis pas dans un corps, je SUIS mon corps — voyant et visible (ma main touche ma main) ; le corps sait avant moi. Sartre (1943) : l’existence précède l’essence, l’homme n’a pas de nature, il est « condamné à être libre » — d’où l’angoisse et la mauvaise foi (se prétendre chose pour fuir sa liberté). Objections : l’inconscient (Freud), les structures (Lévi-Strauss), les déterminismes sociaux (Marx, Bourdieu).

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