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Les Grandes Religions du Monde

Religion → Carte des grandes traditions spirituelles de l'humanité — les religions monothéistes et abrahamiques (un Dieu unique, personnel, créateur, une histoire orientée, une révélation) :…

Religion → Carte des grandes traditions spirituelles de l’humanité

Deux grandes familles

On distingue souvent :

  • les religions monothéistes et abrahamiques (un Dieu unique, personnel, créateur, une histoire orientée, une révélation) : judaïsme, christianisme, islam ;
  • les religions et sagesses orientales / dharmiques (souvent non théistes ou à divinités multiples, cycles du temps, libération de la souffrance) : hindouisme, bouddhisme, taoïsme… Et d’innombrables traditions premières (animistes, chamaniques).

Les trois monothéismes (religions abrahamiques)

Ils partagent un tronc commun (Abraham, un Dieu unique, une éthique révélée) mais divergent.

  • Judaïsme (le plus ancien, ~XIIIᵉ s. av. J.-C.) : alliance entre Dieu (YHWH) et le peuple d’Israël ; la Torah et le Talmud ; religion de l’étude, de la Loi et de l’attente messianique.
  • Christianisme (Iᵉʳ s.) : Jésus reconnu comme Christ (le Messie) et Fils de Dieu ; salut par la foi et la grâce (Grâce), Trinité (fixée au concile de Nicée, 325) ; amour du prochain (voir Jésus et l’Anarchisme, Rédemption). Première religion mondiale.
  • Islam (VIIᵉ s.) : Mahomet, dernier prophète ; le Coran révélé ; tawhid (unicité absolue de Dieu/Allah), les cinq piliers (profession de foi, prière, aumône, jeûne du ramadan, pèlerinage) ; sunnites/chiites (voir Mahomet — Vie et Fondation de l’Islam, La Philosophie Arabe).

Les traditions dharmiques (Inde et Asie)

  • Hindouisme : non pas une, mais un ensemble de traditions (la plus ancienne encore vivante). Notions clés : le dharma (l’ordre, le devoir), le karma (loi des actes), le samsara (cycle des réincarnations) et la moksha (libération). Divinités multiples (Brahma, Vishnou, Shiva) manifestant un Absolu (Brahman). Textes : Védas, Upanishads, Bhagavad-Gita.
  • Bouddhisme (Inde, VIᵉ–Vᵉ s. av. J.-C.) : né de l’éveil de Siddhartha Gautama (le Bouddha). Non théiste : pas de Dieu créateur, mais une voie. Les Quatre Nobles Vérités (la vie est dukkha/souffrance ; sa cause est le désir/attachement ; on peut l’éteindre ; par le Noble Chemin octuple). But : le nirvana (extinction de la souffrance et du cycle des renaissances). Écoles : Theravada, Mahayana, Vajrayana (tibétain).
  • Le Zen (Chan chinois → Zen japonais) : école du bouddhisme Mahayana centrée sur la méditation assise (zazen), l’éveil direct et immédiat (satori) au-delà des concepts et des écritures. Les koans (énigmes paradoxales) court-circuitent la raison discursive ; art de la présence au geste (thé, jardin, tir à l’arc, calligraphie) — voir La Contemplation, L’Ici et le Maintenant (Hic et Nunc), La Philosophie Japonaise.
  • Jaïnisme, Sikhisme (monothéiste, Inde, XVᵉ s.) : autres traditions indiennes majeures.

Sagesses chinoises & autres

  • Taoïsme : suivre le Tao (la « Voie »), le wu wei (non-agir, agir selon la nature) ; l’harmonie yin/yang.
  • Confucianisme : moins une religion qu’une éthique sociale (le devoir, le rite, la piété filiale, l’harmonie).
  • Shinto (Japon) : culte animiste des kami (esprits de la nature) — arrière-plan de l’imaginaire japonais (voir Princesse Mononoké).
  • Religions premières (animisme, chamanisme) : le sacré diffus dans la nature, les esprits, les ancêtres — les plus anciennes formes du religieux (voir La Philosophie Africaine).

Dimension symbolique / lectures du fait religieux

À retenir

Deux grandes familles : les monothéismes abrahamiques — judaïsme (alliance, Torah), christianisme (Jésus-Christ, grâce, Trinité), islam (Mahomet, Coran, tawhid) — et les traditions dharmiques/orientales — hindouisme (karma, samsara, moksha), bouddhisme (les 4 Nobles Vérités, le nirvana, non théiste), zen (méditation, éveil direct, koans) — plus taoïsme, confucianisme, shinto et les religions premières (animisme, chamanisme). Toutes affrontent le sens, la mort et le mal ; les sciences humaines (Durkheim, Marx, Freud, Weber) en proposent des lectures critiques.

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