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Du Bois

Né dans le Massachusetts en 1868, trois ans après l'abolition. Études à Fisk (une université noire du Sud, où il découvre la ségrégation, qu'il n'avait pas connue enfant), puis à Harvard, puis à…

1. Les faits

Né dans le Massachusetts en 1868, trois ans après l’abolition. Études à Fisk (une université noire du Sud, où il découvre la ségrégation, qu’il n’avait pas connue enfant), puis à Harvard, puis à Berlin auprès de Max Weber, dont il restera proche. En 1895, il devient le premier Afro-Américain docteur de Harvard.

Il produit alors une œuvre qui est, dans l’ordre :

  • The Philadelphia Negro (1899) — une enquête de terrain sur le septième district de Philadelphie : porte-à-porte, questionnaires, cartographie, statistiques. C’est l’une des premières enquêtes sociologiques empiriques jamais menées aux États-Unis, antérieure à l’École de Chicago, et la première étude quantitative d’une communauté noire. Elle est aujourd’hui reconnue comme fondatrice de la sociologie urbaine américaine — reconnaissance qui a mis un siècle à venir.
  • The Souls of Black Folk (1903) — le livre qui compte, et qui n’est ni un traité ni un roman : quatorze essais, une élégie pour son fils mort, un chapitre de fiction, et des partitions de spirituals en épigraphe de chaque chapitre.
  • La fondation de la NAACP (1909), dont il dirige la revue The Crisis pendant vingt-quatre ans.
  • Une œuvre historique majeure : Black Reconstruction in America (1935), qui réfute l’historiographie dominante de son temps.

Il se rapproche du communisme, est poursuivi comme agent étranger en 1951 (acquitté), son passeport lui est retiré pendant huit ans. Il adhère au Parti communiste en 1961, à 93 ans, quitte les États-Unis pour le Ghana à l’invitation de Nkrumah, y prend la nationalité ghanéenne, et meurt à Accra le 27 août 1963 — la veille de la marche sur Washington, où sa mort est annoncée à la foule.

2. Les trois concepts

La color line

« Le problème du XXᵉ siècle est le problème de la ligne de partage des couleurs. » Il l’écrit en 1903, mais il l’avait formulé dès 1900, à la première Conférence panafricaine de Londres, et il l’entendait à l’échelle mondiale : non pas le problème américain, mais le rapport entre l’Europe et l’Asie, l’Afrique, l’Amérique. C’est une thèse géopolitique avant d’être une thèse sur la ségrégation. Il liait explicitement la question raciale américaine à la question coloniale — soixante ans avant que la critique postcoloniale ne le fasse.

Le voile

Le Noir américain vit « derrière le voile ». Le voile n’est pas une métaphore de l’ignorance : c’est une membrane à sens unique. Le Noir voit le monde blanc et se voit lui-même ; le Blanc, lui, ne voit pas au travers. Le savoir est asymétrique — le dominé connaît deux mondes, le dominant un seul. (C’est cette asymétrie que la standpoint theory reprendra au XXᵉ siècle ; voir Intersectionnalité — Féminisme, Race et Queer.)

La double conscience — le concept central

Le passage, qu’il faut lire en entier :

« C’est une sensation étrange, cette conscience double, ce sentiment de constamment se regarder par les yeux d’un autre, de mesurer son âme à l’aune d’un monde qui vous contemple avec un mépris amusé et une pitié. On sent constamment sa double nature — un Américain, un Noir ; deux âmes, deux pensées, deux luttes irréconciliables ; deux idéaux en guerre dans un seul corps noir, que seule sa force obstinée empêche d’être déchiré. »

Trois choses à en retenir.

(a) Ce n’est pas une pathologie, c’est une position. La double conscience n’est pas un trouble psychologique individuel : c’est l’effet nécessaire d’une situation où l’on appartient à une nation qui vous refuse. Elle produit un savoir — une lucidité — et une souffrance, indissociablement.

(b) Elle décrit une expérience, pas une revendication. Du Bois ne dit pas qu’il faut choisir entre les deux âmes. Il dit explicitement le contraire : il ne veut « ni africaniser l’Amérique », « ni blanchir son âme noire ». Il veut « qu’un homme puisse être à la fois noir et américain sans être maudit ni craché dessus ».

© Elle a une portée générale. Toute personne qui appartient à un groupe stigmatisé se voit à travers le regard de ceux qui la jugent. Le concept a été repris pour les femmes, les colonisés, les minorités sexuelles, les immigrés — et il est devenu, sans qu’on le cite toujours, l’un des outils les plus utilisés des sciences sociales. Il précède de soixante ans le stigmate de Goffman et l’aliénation de Fanon, qui en sont des reformulations.

3. Les combats

Contre Booker T. Washington — c’est le débat fondateur, et il structure encore tout. Washington, l’homme noir le plus puissant d’Amérique, propose le « compromis d’Atlanta » (1895) : les Noirs renoncent provisoirement aux droits politiques et à l’enseignement supérieur, se consacrent à la formation manuelle et à la réussite économique, et gagneront le respect par le travail. Du Bois lui consacre le chapitre III des Souls et le démonte : cette stratégie accepte l’infériorité qu’elle prétend combattre, et elle demande aux Noirs de payer d’avance une égalité qu’on ne leur accordera jamais. Il oppose le « talented tenth » — un dixième cultivé, formé à l’université, qui produira l’élite intellectuelle et politique.

Il faut voir que le désaccord n’est pas moral mais stratégique : renoncer au droit pour gagner du respect, ou exiger le droit sans attendre le respect. C’est exactement le débat qui reviendra entre Martin Luther King et Malcolm X — et c’est le même que celui de la « politique de la respectabilité » (voir Le Bon Noir et le Mauvais Noir — Respectabilité et Double Standard). Du Bois lui-même a d’ailleurs plus tard critiqué son propre « talented tenth » comme élitiste.

Black Reconstruction (1935) — sa contribution la plus sous-estimée. L’histoire officielle de l’époque (l’école de Dunning, enseignée à Columbia) racontait que la Reconstruction (1865-77) avait été un désastre : des Noirs incompétents et corrompus au pouvoir, dont le Sud blanc avait dû se libérer. Du Bois démontre, sur archives, que c’est faux : la Reconstruction fut une période d’expansion démocratique réelle (écoles publiques, suffrage, représentation), qui a été détruite par la violence, pas par l’incompétence. Il montre aussi que les esclaves ont été les acteurs de leur propre libération — la « grève générale » de 500 000 esclaves qui quittent les plantations et rejoignent l’armée du Nord est, selon lui, ce qui a fait basculer la guerre. Et il introduit un concept promis à une longue carrière : le « salaire public et psychologique » de la blancheur — le travailleur blanc pauvre, mal payé, reçoit en compensation une déférence, une place dans les écoles, un statut. Il est ainsi payé pour ne pas s’allier aux Noirs. C’est le point de départ des whiteness studies.

4. Objections et discussions

L’invisibilisation. Du Bois est le cas le mieux documenté d’un savant effacé de sa propre discipline. The Philadelphia Negro précède l’École de Chicago ; il correspondait avec Weber ; il enseignait la sociologie à Atlanta et y a produit, entre 1897 et 1914, une série d’études annuelles sur presque aucun budget. Il n’est presque jamais cité dans les manuels de sociologie américains avant les années 1990. L’explication n’est pas mystérieuse : il était noir, il enseignait dans une université noire, et il n’avait pas accès aux revues et aux réseaux qui font une discipline. C’est un cas d’école de la sociologie des sciences, appliqué à la sociologie elle-même.

L’élitisme. Le « talented tenth » a été critiqué, y compris par lui, comme un projet de classe : une élite noire cultivée qui parlerait au nom des masses noires. La critique est fondée. Elle vaut aussi pour le ton des Souls, qui est celui d’un homme de Harvard.

La radicalisation tardive. Son adhésion au communisme, son soutien à Staline, son éloge de l’URSS lui sont reprochés — à juste titre sur les faits. On peut expliquer sans excuser : après cinquante ans de combat légal et intellectuel, ayant vu le lynchage se poursuivre, la NAACP le marginaliser et son propre pays lui retirer son passeport, il a cessé de croire que la démocratie américaine se réformerait. L’explication n’annule pas l’erreur ; elle la rend intelligible.

Ce qui reste incontesté : le concept de double conscience, l’analyse de la color line comme fait mondial, la démonstration de Black Reconstruction, et le fait d’avoir fondé une méthode — l’enquête empirique — au lieu de se contenter d’une dénonciation.

Dimension symbolique

Du Bois pose une question que personne n’avait posée sous cette forme, et il l’ouvre par une phrase : « How does it feel to be a problem ? » — quel effet cela fait-il d’être un problème ? Il note que personne ne la lui demande directement ; on tourne autour ; et lui répond, poliment, sans jamais dire ce qu’il pense.

Toute son œuvre part de là. Être un problème, ce n’est pas avoir un problème. C’est être constitué, par le regard des autres, comme la difficulté elle-même — de sorte que votre existence est une question à laquelle il faudrait trouver une solution. C’est la formulation la plus économique de ce que sera ensuite toute la pensée du stigmate, de l’aliénation et de l’assignation.

Et c’est ce qui rend la double conscience irréductible à une souffrance : elle est aussi un poste d’observation. Celui qui doit connaître le monde du maître pour survivre, tout en connaissant le sien, en sait davantage. Du Bois est le premier à dire que la position dominée produit un savoir — et il est aussi, par sa carrière, la démonstration que ce savoir ne suffit pas à être entendu.

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