Die Seele

Philosophie → Metaphysik & Philosophie des Geistes → Übergreifender Begriff

Zentrale Fragestellung Die Seele (die Seele, f.) bezeichnet das, was ein Wesen leben, fühlen und denken lässt — im Gegensatz zum leblosen Körper (der Körper, m.). Das Deutsche unterscheidet nützlicherweise die Seele (die Seele, vitales/religiöses Register) vom Geist (der Geist, m. — der denkende Geist, die Vernunft, aber auch der hegelsche „Geist“) und vom Bewusstsein (das Bewusstsein, n.). Doch dieser Begriff trägt eine entscheidende Frage in sich: Ist die Seele eine vom Körper verschiedene Substanz (die ihn überdauern könnte), eine bloße Funktion des lebendigen Körpers, oder eine vom Gehirn erzeugte Illusion? Die Antwort betrifft alles: die Unsterblichkeit, die Freiheit, die personale Identität, den Status des Bewusstseins. Dies ist das Terrain der großen Debatte zwischen Dualismus und Materialismus.

Geschichte des Begriffs

Antike — die Seele als Lebensprinzip

Platon (Phaidon, Phaidros, 4. Jh. v. Chr.): die Seele ist unsterblich, vom Körper (ihrem „Gefängnis“) verschieden und präexistent; erkennen heißt sich erinnern. Angefochten von Aristoteles (Über die Seele): die Seele (psyché) sei keine getrennte Substanz, sondern die „Form“ des lebendigen Körpers, sein Organisationsprinzip — sie überlebe den Körper nicht als eigenständiges Ding (außer vielleicht der Intellekt).

Neuzeit — der Dualismus und seine Krise

Descartes (Meditationen über die Grundlagen der Philosophie, 1641): radikaler Dualismus zwischen der res cogitans (Seele/Denken, ohne Ausdehnung) und der res extensa (Körper/Materie). Die Seele ist eine immaterielle denkende Substanz. Angefochten von Spinoza (Ethik, 1677): es gebe nur eine einzige Substanz; Seele und Körper seien zwei Aspekte (Attribute) derselben Wirklichkeit — nicht zwei Dinge. Und durch das Interaktionsproblem: wie sollte das Immaterielle auf das Materielle einwirken (die „Zirbeldrüse“ Descartes’ ist eine einhellig abgelehnte Lösung)?

Gegenwart — die Naturalisierung des Geistes Die Philosophie des Geistes (die Philosophie des Geistes) und die Neurowissenschaften neigen dazu, die „Seele“ auf Gehirnprozesse zu reduzieren. Das Verhältnis von Körper und Geist wird in der Philosophie als Leib-Seele-Problem bezeichnet (der Leib, m., der gelebte Körper / die Seele, die Seele). Angefochten von den Verfechtern des „harten Problems“ des Bewusstseins (David Chalmers, 1995): selbst wenn man alle neuronalen Mechanismen erklärt, erklärt man nicht, warum es ein gelebtes Erleben gibt (das Empfinden, die Qualia) — einen Rest, der sich nicht auf das Physische reduzieren lässt.

Hauptthesen

1. Die Seele ist eine vom Körper verschiedene Substanz (Dualismus: Platon, Descartes)

Beispiel: das Gedankenexperiment „Ich kann an meinem Körper zweifeln, aber nicht an meinem Denken“ (Descartes, cogito) legt nahe, dass das Denken eine vom Körper unabhängige Realität besitzt.
Gegenposition: die klinische Neurologie — eine Hirnläsion (Phineas Gage, 1848, eine Eisenstange durchbohrte den präfrontalen Kortex) verändert Persönlichkeit, Werte, Charakter. Wäre die Seele getrennt, wie könnte das Physische sie derart verändern?

2. Die Seele ist eine Funktion des lebendigen Körpers, kein Ding (Aristoteles, Materialismus)

Beispiel: das „Leben“ eines Organismus ist keine hinzugefügte Zutat, sondern die Organisation der Materie — so wie das „Gehen“ keine den Beinen hinzugefügte Substanz ist, sondern ihre Funktionsweise.
Gegenposition: die Dualisten entgegnen, dass die Reduktion des Bewusstseins auf eine Funktion die Tatsache unerklärt lässt, dass es etwas gibt, das es bedeutet, bewusst zu sein (das Qualia-Argument, siehe das „harte Problem“).

Symbolische / religiöse Dimension Die Unsterblichkeit der Seele steht im Zentrum der meisten Religionen (Gericht, Heil). Sie begründet die Vorstellung, dass die personale Identität den Tod überdauert. Gegenposition: der Buddhismus leugnet die Existenz eines beständigen Selbst-Substanz (anatta, Nicht-Selbst) — es gebe nur einen Strom von Zuständen ohne feste Seele, eine These, die der von Hume (Traktat über die menschliche Natur, 1739) nahesteht, für den das „Ich“ nur ein „Bündel von Wahrnehmungen“ ist.

Kritische Nuance Die Debatte ist nicht entschieden. Der strikte kartesische Dualismus ist heute in der Philosophie eine Minderheitsposition, doch der reduktionistische Materialismus stößt an das Bewusstsein. Viele Zwischenpositionen existieren (Emergentismus — siehe Emergenz —, Doppelaspekt-Monismus). „Die Seele“ ist vielleicht weniger ein zu lokalisierendes Ding als eine Frage danach, was es grundlegend heißt, ein lebendiges und bewusstes Subjekt zu sein.

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