هل يجب أن يكون العمل الفني جميلًا؟

فيشة-مقالة في علم الجمال. الإشكال: هل الجمال هو غاية الفن، أم معياره، أم شرطه؟ يُظهر التاريخ على العكس انفصالًا تدريجيًا بين الاثنين. (بحسب Stanford Encyclopedia of Philosophy: «Beauty»، «Aesthetic Judgment»، «Environmental Aesthetics».)

طرح الإشكال

نتوقّع بداهةً من عمل فني أن يكون جميلًا — يبدو الجمال غايته. لكن هذه البداهة تتصدّع حين نلاحظ واقعتين:

نحكم جماليًا على أشياء ليست فنًا (غروب شمس، طائر يحلّق) ← الجمال يتجاوز الفن.
الكثير من الأعمال الكبرى لا تستهدف الجمال (الفن المفاهيمي، الدادائية، الفن الملتزم «أخلاقيًا») ← الفن يتجاوز الجمال.

فالسؤال إذن ليس «ما هو الجميل؟» بل: هل الجمال ضروري أو كافٍ أو حتى مرغوب فيه حتى يكون هناك فن ناجح؟

أولًا. الأطروحة الكلاسيكية: نعم، يستهدف الفن الجميل (الموضوعية)

الأطروحة: الجمال خاصية موضوعية في الأشياء، والفن هو إنتاجه بامتياز.

الحجة: من العصور القديمة إلى القرن الثامن عشر، يُعدّ الجمال صفة حقيقية (تناسب، انسجام، بريق). يضع أفلاطون (المأدبة) وأفلوطين (التاسوعات I، 6) الجمال في المشاركة في المثال: «كل جمال هذا العالم يأتي عبر الاتصال بالصورة-المثال». ويحسم أوغسطينوس (في الدين الحق) الأمر: الأشياء ليست جميلة لأنها تُرضي، بل تُرضي لأنها جميلة.
النتيجة بالنسبة إلى الفن: يجعل هيغل (علم الجمال، 1835) من الجمال الفني جمالًا أسمى من جمال الطبيعة، لأنه «مولود من الروح» ؛ بل يذهب كروتشه (Croce، 1928) إلى إنكار أن تكون الطبيعة جميلة حقًا. هنا الفن هو الموطن الأصيل للجميل.

ثانيًا. المنعطف الذاتي: الجميل في عين الناظر (حكم الذوق)

الأطروحة: الجمال ليس في الشيء بل في الذات التي تختبره — ومن هنا هشاشة «واجب أن يكون جميلًا».

هيوم، Of the Standard of Taste (1757): «الجمال ليس صفة في الأشياء ذاتها: إنه لا يوجد إلا في العقل الذي يتأمّلها.» لكن هيوم يُنقذ المعيارية عبر صورة الناقد الجيّد (حسّ مرهف، متمرّن، خالٍ من التحيّز) واختبار الزمن (التبجيل المستمر لهوميروس).
كانط، نقد ملكة الحكم (1790): حكم الذوق ذاتي (يقوم على لذّة) لكنه يدّعي كونية: أنا لا أُعبّر عن تفضيلي، بل أطالب بموافقة الآخرين. ثلاث سمات حاسمة:
- اللامصلحة: لذّة الجميل مستقلة عن الرغبة (لا نفع ولا امتلاك) ؛
- الكونية الذاتية: «يطالب بها من الآخرين، ويلومهم إن حكموا خلاف ذلك» ؛
- الجمال الحرّ مقابل الجمال المشروط: «ثور جميل يصنع حصانًا قبيحًا» — يستند الجمال الحرّ (زهرة، زخرفة مجرّدة) إلى الصورة الخالصة، دون مفهوم.
سانتايانا، The Sense of Beauty (1896): الجمال هو «لذّة مُوَضعَنة» — ننسب إلى الشيء حالة هي حالتنا نحن. يصبح الجمال شبه «نوع من الخطأ».

نقطة تحوّل: إذا كان الجميل لذّة ذاتية، فإنه «لا يبدو أنه يحظى بمرتبة أعلى مما يُسلّي أو يُلهي» — يفقد مكانته إلى جانب الحقّ والعدل. وهذا هو الباب المفتوح أمام تخلّي الفن عنه.

ثالثًا. القرن العشرون: الفن يودّع الجمال

الأطروحة: لا يستطيع الفن الاستغناء عن الجمال فحسب، بل يجب عليه أحيانًا أن يرفضه.

الجليل ليس الجميل: أمام العِظَم أو القوة (الجليل الكانطي)، هناك تفوّق فني بلا جمال (مثل سفر الرؤيا لجون مارتن). فقيمة العمل قد تكون معرفية أو أخلاقية أو سياسية — لا جمالية بمعنى اللطيف.
الدادائية / الطلائع: ماكس إرنست: «بالنسبة إلينا، كانت الدادائية قبل كل شيء ردّ فعل أخلاقيًا (…) لم تُصنع أعمالي لتغوي، بل لتُصرِخ.» ينقل دوشان والفن المفاهيمي القيمة إلى الفكرة، ضد «الشبكية».
النقد الأيديولوجي — أدورنو، نظرية جمالية (1970): الجمال متّهم بـالتواطؤ مع النظام القائم. «يجب على الفن أن ينحاز لِما يُنبَذ باعتباره قبيحًا (…) في القبيح، يجب على الفن أن يفضح العالم الذي يخلق القبيح ويعيد إنتاجه على صورته.» فتجميل العالم هو تمويه له.
نقود سياسية: ارتباط الجمال بالسلطة (الروكوكو الأرستقراطي، <span class=“lien-absent”>Leni Riefenstahl</span> والجمالية النازية)، وبنظرة الذكر (لورا مالفي، Visual Pleasure and Narrative Cinema، 1975: «تحليل اللذّة، أو الجمال، يدمّره — وهذا هو مقصد هذا المقال»)، وبالمعيار (نعومي وولف، The Beauty Myth، 1991). حتى الوضعية المنطقية (آير Ayer، Language, Truth and Logic، 1952) تعلن أن الأحكام الجمالية خالية من أي صلاحية موضوعية.

رابعًا. ردود اعتبار معاصرة: الدفاع عن الجمال

الأطروحة: منذ تسعينيات القرن العشرين، يعيد عدد من الفلاسفة الاعتبار للجمال — دون العودة إلى موضوعية ساذجة.

ديف هيكي (Dave Hickey، 1993): «سؤال التسعينيات سيكون الجمال.»
آرثر دانتو، The Abuse of Beauty (2003): يتتبّع هذا التراجع ويدعو إلى إعادة إدماج الجمال ضمن قيم جمالية أخرى، دون جعله المعيار الوحيد.
ألكسندر نيهاماس، Only a Promise of Happiness (2007): الجمال «وعد»، «دعوة إلى تجارب جديدة»، اجتماعي بلا رجعة: «الجمال يصنع مجتمعات أصغر» — إنه لا يفرض أبدًا اتفاقًا كونيًا.
روجر سكروتون، Beauty (2009) ؛ موذرسيل، Beauty Restored (1984): عناوين-بيانات لهذه العودة.

خامسًا. حجّة علم الجمال البيئي: الجمال ليس خاصّية الفن وحده

مجال وُلد في ستينيات القرن العشرين ضد التحيّز «المتمركز حول الفن» في علم الجمال (هيغل، وبيردسلي Beardsley، Aesthetics، 1958: «لن توجد مسائل جمالية لو لم يتحدّث أحد عن الأعمال الفنية»).

نص تأسيسي: رونالد هيبرن (Ronald Hepburn)، «Contemporary Aesthetics and the Neglect of Natural Beauty» (1966): تستحق الطبيعة تقديرًا جماليًا وفق مبادئها الخاصة، لا مبادئ مستوردة من الفن. وقد كان كانط نفسه يمنح الأولوية للجمال الطبيعي.
المعرفية — ألن كارلسون (Allen Carlson) («natural environmental model»، 1979): تقدير الطبيعة تقديرًا صحيحًا يتطلب معرفة علمية (جيولوجيا، إيكولوجيا)، تمامًا كما يفترض تقدير لوحة غيرنيكا معرفة أنها عمل تكعيبي. ومن هنا الجمالية الإيجابية: «كل جزء من الطبيعة، إذا رُئي رؤية صحيحة، جميل» (لا وجود لقبح في الطبيعة) — عكس تام لـالبيتوريسك (pittoresque) الذي لم يكن يتذوّق إلا «المناظر».
اللامعرفية: نويل كارول (Noël Carroll) («being moved by nature»، 1993، تكفي العاطفة) ؛ أرنولد بيرليانت (Arnold Berleant) («جمالية الانخراط»، رفض اللامصلحة لصالح الانغماس المتعدّد الحواس).

أهمية ذلك بالنسبة إلى سؤالنا: يمكن للمرء أن يختبر الجميل والجليل أمام ما ليس فنًا. إذن الجمال ليس جوهر الفن — هو في أحسن الأحوال أحد أبعاده الممكنة.

الخلاصة (إجابة متدرّجة)

الجمال ليس ضروريًا ولا كافيًا للفن: ليس كافيًا (فالشيء الجميل ليس بحدّ ذاته عملًا فنيًا)، وليس ضروريًا (فالجليل، والقبيح المتبنّى، والمفاهيمي تصنع عملًا فنيًا بلا جمال).
لكن التخلّي عنه كليًا يترك الفن بلا لذّة ولا صورة — ومن هنا ردود الاعتبار الأخيرة.
موقف قابل للدفاع: الجمال قيمة فنية، لا القيمة الوحيدة ولا الأسمى. المعيار الجيّد لعمل ما ليس «هل هو جميل؟» بل «هل يصنع عملًا؟» — وهذا قد يمرّ عبر الجمال، أو الجليل، بل حتى القبح المتبنّى.
صدى معاصر: يقلب François Bégaudeau شبهة أدورنو بدعوى أنه «كلّما كان الشيء فنًا أكثر، كان سياسيًا أكثر» وأن الجمال في صفّ السياسة، لا عائقًا أمامها — ضد الفكرة الناشطة القائلة إن العمل ينبغي أن يكون قبيحًا «حتى لا يضرّ بالرسالة».

مفاهيم / فيشات ذات صلة

Sublime (التفوّق الفني بلا جمال)
Art (théorie) · Art populaire, art de masse, art majoritaire
François Bégaudeau («كلّما كان الشيء فنًا أكثر، كان سياسيًا أكثر»)
L’École de Francfort — La Théorie Critique (أدورنو، الجمال والأيديولوجيا)
La Société du Spectacle · Daniel Arasse — Le Détail