L'Œuvre d'Art Doit-elle Être Belle

Fiche-dissertation d’esthétique. Le problème : la beauté est-elle le but, le critère, ou la condition de l’art ? L’histoire montre au contraire un divorce progressif entre les deux. (D’après Stanford Encyclopedia of Philosophy : « Beauty », « Aesthetic Judgment », « Environmental Aesthetics ».)

Position du problème

Spontanément, on attend d’une œuvre d’art qu’elle soit belle — la beauté semble sa vocation. Mais cette évidence se fissure dès qu’on remarque deux faits :

On juge esthétiquement des choses qui ne sont pas de l’art (un coucher de soleil, un oiseau en vol) → la beauté déborde l’art.
Beaucoup d’œuvres majeures ne visent pas la beauté (l’art conceptuel, Dada, l’art « moralement » engagé) → l’art déborde la beauté.

La question n’est donc pas « qu’est-ce que le beau ? » mais : la beauté est-elle nécessaire, suffisante, ou même souhaitable pour qu’il y ait art réussi ?

I. Thèse classique : oui, l’art vise le beau (objectivisme)

Thèse : la beauté est une propriété objective des choses, et l’art en est la production par excellence.

Argument : de l’Antiquité au XVIIIe siècle, la beauté est tenue pour une qualité réelle (proportion, harmonie, éclat). Platon (Banquet) et Plotin (Ennéades I, 6) la situent dans la participation à l’Idée : « toute la beauté de ce monde vient par communion dans la Forme-Idéale ». Augustin (De Vera Religione) tranche : les choses ne sont pas belles parce qu’elles plaisent, elles plaisent parce qu’elles sont belles.
Conséquence pour l’art : Hegel (Esthétique, 1835) fait même de la beauté artistique une beauté supérieure à celle de la nature, car « née de l’esprit » ; Croce (1928) va jusqu’à nier que la nature soit vraiment belle. Ici l’art est le lieu propre du beau.

II. Le tournant subjectif : le beau est dans l’œil (le jugement de goût)

Thèse : la beauté n’est pas dans l’objet mais dans le sujet qui l’éprouve — d’où la fragilisation du « devoir d’être beau ».

Hume, Of the Standard of Taste (1757) : « La beauté n’est pas une qualité des choses elles-mêmes : elle existe seulement dans l’esprit qui les contemple. » Mais Hume sauve la normativité par la figure du bon critique (sens aiguisé, exercé, sans préjugé) et l’épreuve du temps (la vénération durable d’Homère).
Kant, Critique de la faculté de juger (1790) : le jugement de goût est subjectif (fondé sur un plaisir) mais prétend à une universalité : je n’énonce pas ma préférence, j’exige l’assentiment d’autrui. Trois traits décisifs :
- désintéressement : le plaisir du beau est indépendant du désir (ni utilité, ni possession) ;
- universalité subjective : « il l’exige des autres, il les blâme s’ils jugent autrement » ;
- beauté libre vs dépendante : « un beau bœuf ferait un cheval laid » — la beauté libre (fleur, ornement abstrait) tient à la pure forme, sans concept.
Santayana, The Sense of Beauty (1896) : la beauté est « du plaisir objectivé » — on attribue à l’objet un état qui est le nôtre. La beauté devient presque « une sorte d’erreur ».

Bascule : si le beau est un plaisir subjectif, il « ne semble pas avoir un statut plus élevé que ce qui amuse ou distrait » — il perd son rang à côté du vrai et du juste. C’est la porte ouverte à son abandon par l’art.

III. Le XXe siècle : l’art congédie la beauté

Thèse : non seulement l’art peut se passer de beauté, mais il doit parfois la refuser.

Le sublime n’est pas le beau : devant l’immensité ou la puissance (le sublime kantien), il y a excellence artistique sans beauté (ex. l’Apocalypse de John Martin). La valeur d’une œuvre peut être cognitive, morale, politique — pas esthétique au sens du joli.
Dada / avant-gardes : Max Ernst : « Pour nous, Dada était avant tout une réaction morale (…) mes œuvres n’étaient pas faites pour séduire, mais pour faire crier. » Duchamp et l’art conceptuel déplacent la valeur vers l’idée, contre la « rétine ».
Critique idéologique — Adorno, Théorie esthétique (1970) : la beauté est suspecte de complicité avec l’ordre établi. « L’art doit prendre le parti de ce qui est proscrit comme laid (…) dans le laid, l’art doit dénoncer le monde qui crée et reproduit le laid à son image. » Rendre le monde joli, c’est le masquer.
Critiques politiques : la beauté associée au pouvoir (aristocratie rococo, <span class=“lien-absent”>Leni Riefenstahl</span> et l’esthétique nazie), au regard masculin (Laura Mulvey, Visual Pleasure and Narrative Cinema, 1975 : « analyser le plaisir, ou la beauté, le détruit — c’est l’intention de cet article »), à la norme (Naomi Wolf, The Beauty Myth, 1991). Même le positivisme logique (Ayer, Language, Truth and Logic, 1952) déclare les jugements esthétiques dénués de validité objective.

IV. Réhabilitations contemporaines : la beauté défendue

Thèse : depuis les années 1990, plusieurs philosophes réhabilitent la beauté — sans revenir à l’objectivisme naïf.

Dave Hickey (1993) : « la question des années 90 sera la beauté. »
Arthur Danto, The Abuse of Beauty (2003) : retrace ce déclin et plaide pour réintégrer la beauté parmi d’autres qualités esthétiques, sans en faire le critère unique.
Alexander Nehamas, Only a Promise of Happiness (2007) : la beauté est une promesse, une « invitation à de nouvelles expériences », irréductiblement sociale : « la beauté crée de plus petites sociétés » — elle ne commande jamais l’accord universel.
Roger Scruton, Beauty (2009) ; Mothersill, Beauty Restored (1984) : titres-manifestes de ce retour.

V. L’argument de l’esthétique environnementale : la beauté n’est pas le propre de l’art

Champ né dans les années 1960 contre le biais « art-centré » de l’esthétique (Hegel, et Beardsley, Aesthetics, 1958 : « il n’y aurait pas de problèmes d’esthétique si personne ne parlait d’œuvres d’art »).

Texte fondateur : Ronald Hepburn, « Contemporary Aesthetics and the Neglect of Natural Beauty » (1966) : la nature mérite une appréciation esthétique selon des principes propres, non importés de l’art. Kant déjà donnait la priorité à la beauté naturelle.
Cognitivisme — Allen Carlson (« natural environmental model », 1979) : bien apprécier la nature exige un savoir scientifique (géologie, écologie), comme apprécier Guernica suppose de savoir que c’est une œuvre cubiste. D’où l’esthétique positive : « toute partie de la nature, correctement vue, est belle » (il n’y a pas de laideur dans la nature) — inverse exact du pittoresque qui ne goûtait que les « vues ».
Non-cognitivisme : Noël Carroll (« being moved by nature », 1993, l’émotion suffit) ; Arnold Berleant (« esthétique de l’engagement », rejet du désintéressement au profit de l’immersion multisensorielle).

Portée pour notre question : on peut éprouver le beau et le sublime devant ce qui n’est pas de l’art. Donc la beauté n’est pas l’essence de l’art — au mieux l’une de ses dimensions possibles.

Conclusion (réponse nuancée)

La beauté n’est ni nécessaire ni suffisante à l’art : pas suffisante (un objet beau n’est pas ipso facto une œuvre), pas nécessaire (le sublime, le laid revendiqué, le conceptuel font œuvre sans beauté).
Mais l’abandonner totalement laisse l’art sans plaisir ni forme — d’où les réhabilitations récentes.
Position défendable : la beauté est une valeur artistique, ni la seule ni la plus haute. Le bon critère d’une œuvre n’est pas « est-elle jolie ? » mais « fait-elle œuvre ? » — ce qui peut passer par la beauté, le sublime, voire le laid assumé.
Écho contemporain : François Bégaudeau inverse le soupçon d’Adorno en soutenant que « plus c’est de l’art, plus c’est politique » et que la beauté est du côté de la politique, non son obstacle — contre l’idée militante qu’une œuvre devrait être laide « pour ne pas desservir le message ».

Concepts / fiches liés

Sublime (l’excellence artistique sans beauté)
Art (théorie) · Art populaire, art de masse, art majoritaire
François Bégaudeau (« plus c’est de l’art, plus c’est politique »)
L’École de Francfort — La Théorie Critique (Adorno, beauté et idéologie)
La Société du Spectacle · Daniel Arasse — Le Détail