Должно ли произведение искусства быть прекрасным

Эссе-рассуждение по эстетике. Проблема: является ли красота целью, критерием или условием искусства? История же показывает, напротив, постепенный разрыв между ними. (По материалам Stanford Encyclopedia of Philosophy: «Beauty», «Aesthetic Judgment», «Environmental Aesthetics».)

Постановка проблемы

Естественно ожидать, что произведение искусства будет прекрасным — красота как будто его призвание. Но эта очевидность даёт трещину, стоит заметить два факта:

Мы эстетически судим о вещах, не являющихся искусством (закат, летящую птицу) → красота выходит за пределы искусства.
Многие значительные произведения не стремятся к красоте (концептуальное искусство, дадаизм, «ангажированное» искусство) → искусство выходит за пределы красоты.

Вопрос, стало быть, не «что такое прекрасное?», а: является ли красота необходимой, достаточной или хотя бы желательной для того, чтобы искусство состоялось?

I. Классический тезис: да, искусство стремится к красоте (объективизм)

Тезис: красота — объективное свойство вещей, и искусство есть по преимуществу её производство.

Аргумент: от Античности до XVIII века красота считается реальным качеством (пропорция, гармония, сияние). Платон («Пир») и Плотин («Эннеады», I, 6) помещают её в причастность Идее: «вся красота этого мира приходит через приобщение к идеальной Форме». Августин («Об истинной религии») утверждает: вещи прекрасны не потому, что нравятся, — они нравятся потому, что прекрасны.
Следствие для искусства: Гегель («Эстетика», 1835) даже делает художественную красоту высшей по сравнению с красотой природы, ведь она «рождена духом»; Кроче (1928) идёт ещё дальше, отрицая, что природа вообще может быть по-настоящему прекрасной. Здесь искусство — собственное место красоты.

II. Субъективный поворот: прекрасное в глазах смотрящего (суждение вкуса)

Тезис: красота — не в объекте, а в субъекте, который её испытывает, откуда и хрупкость «долга быть прекрасным».

Юм, Of the Standard of Taste (1757): «Красота не есть качество самих вещей: она существует только в уме, который их созерцает.» Но Юм спасает нормативность фигурой хорошего критика (обострённый, натренированный вкус, без предрассудков) и испытанием временем (устойчивое почитание Гомера).
Кант, «Критика способности суждения» (1790): суждение вкуса субъективно (основано на удовольствии), но притязает на всеобщность: я не просто выражаю предпочтение, я требую согласия других. Три решающие черты:
- бескорыстие: удовольствие от прекрасного не зависит от желания (ни пользы, ни обладания);
- субъективная всеобщность: «он требует её от других, он порицает их, если они судят иначе»;
- свободная и сопутствующая красота: «прекрасный бык был бы безобразной лошадью» — свободная красота (цветок, отвлечённый орнамент) держится на чистой форме, без понятия.
Сантаяна, The Sense of Beauty (1896): красота есть «объективированное удовольствие» — мы приписываем объекту состояние, которое на самом деле наше собственное. Красота становится почти «своего рода ошибкой».

Перелом: если прекрасное есть субъективное удовольствие, оно «не имеет более высокого статуса, чем то, что забавляет или развлекает» — оно теряет своё место рядом с истинным и справедливым. Это открывает дверь его отказу со стороны искусства.

III. XX век: искусство расстаётся с красотой

Тезис: искусство не только может обойтись без красоты, но порой должно её отвергать.

Возвышенное — не прекрасное: перед лицом необъятности или мощи (кантовское возвышенное) возможно художественное превосходство без красоты (например, «Апокалипсис» Джона Мартина). Ценность произведения может быть познавательной, нравственной, политической — но не эстетической в смысле «красивого».
Дадаизм / авангарды: Макс Эрнст: «Для нас дада был прежде всего нравственной реакцией (…) мои работы создавались не для того, чтобы соблазнять, а для того, чтобы заставить кричать». Дюшан и концептуальное искусство смещают ценность к идее, против «сетчатки».
Идеологическая критика — Адорно, «Эстетическая теория» (1970): красота подозревается в сговоре с установленным порядком. «Искусство должно встать на сторону того, что заклеймено как безобразное (…) в безобразном искусство должно разоблачать мир, который создаёт и воспроизводит безобразное по своему образу». Приукрасить мир — значит его замаскировать.
Политическая критика: красота, связанная с властью (рококо аристократии, <span class=“lien-absent”>Лени Рифеншталь</span> и нацистская эстетика), с мужским взглядом (Лора Малви, Visual Pleasure and Narrative Cinema, 1975: «анализировать удовольствие, или красоту, значит его разрушить — таково намерение этой статьи»), с нормой (Наоми Вульф, The Beauty Myth, 1991). Даже логический позитивизм (Айер, Language, Truth and Logic, 1952) объявляет эстетические суждения лишёнными объективной значимости.

IV. Современные реабилитации: красота, взятая под защиту

Тезис: с 1990-х годов ряд философов реабилитируют красоту — не возвращаясь к наивному объективизму.

Дейв Хики (1993): «вопросом 90-х станет красота».
Артур Данто, The Abuse of Beauty (2003): прослеживает этот упадок и призывает вернуть красоту в число других эстетических качеств, не делая её единственным критерием.
Александер Нехамас, Only a Promise of Happiness (2007): красота — это обещание, «приглашение к новому опыту», неустранимо социальное: «красота создаёт малые сообщества» — она никогда не требует всеобщего согласия.
Роджер Скрутон, Beauty (2009); Мазерсилл, Beauty Restored (1984): названия-манифесты этого возвращения.

V. Аргумент экологической эстетики: красота — не исключительное достояние искусства

Область, возникшая в 1960-е годы против «искусствоцентричного» уклона эстетики (Гегель, а также Бердсли, Aesthetics, 1958: «эстетических проблем не существовало бы, если бы никто не говорил о произведениях искусства»).

Основополагающий текст: Рональд Хепбёрн, «Contemporary Aesthetics and the Neglect of Natural Beauty» (1966): природа заслуживает эстетической оценки по собственным принципам, а не заимствованным у искусства. Уже Кант отдавал приоритет природной красоте.
Когнитивизм — Аллен Карлсон («natural environmental model», 1979): чтобы оценить природу по достоинству, требуется научное знание (геология, экология), как оценка «Герники» предполагает знание о её кубистской природе. Отсюда позитивная эстетика: «любая часть природы, правильно увиденная, прекрасна» (в природе нет безобразия) — точная противоположность живописности, ценившей лишь отдельные «виды».
Некогнитивизм: Ноэль Кэрролл («being moved by nature», 1993, достаточно эмоции); Арнольд Берлеант («эстетика соучастия», отказ от бескорыстия в пользу многочувственного погружения).

Значение для нашего вопроса: прекрасное и возвышенное можно испытать перед тем, что не является искусством. Значит, красота не есть сущность искусства — самое большее, одно из его возможных измерений.

Заключение (взвешенный ответ)

Красота не является ни необходимой, ни достаточной для искусства: не достаточной (прекрасный предмет не есть ipso facto произведение), не необходимой (возвышенное, осознанно принятое безобразное, концептуальное искусство создают произведения без красоты).
Но полный отказ от неё оставляет искусство без удовольствия и без формы — отсюда недавние реабилитации.
Защитимая позиция: красота — это одна из художественных ценностей, ни единственная, ни высшая. Верный критерий произведения — не «красиво ли оно?», а «состоялось ли оно как произведение?» — а это может достигаться через красоту, возвышенное или даже осознанное безобразие.
Современный отклик: Франсуа Бегодо переворачивает подозрение Адорно, утверждая, что «чем больше это искусство, тем больше это политика» и что красота на стороне политики, а не её препятствие — вопреки активистской идее, будто произведение должно быть безобразным, «чтобы не вредить посланию».

Смежные понятия / заметки

Возвышенное (художественное превосходство без красоты)
Искусство (теория) · Народное искусство, массовое искусство, мажоритарное искусство
Франсуа Бегодо («чем больше это искусство, тем больше это политика»)
Франкфуртская школа — Критическая теория (Адорно, красота и идеология)
Общество спектакля · Даниэль Арасс — Деталь