L'Opera d'Arte Deve Essere Bella

Scheda-dissertazione di estetica. Il problema: la bellezza è lo scopo, il criterio, o la condizione dell’arte? La storia mostra al contrario un divorzio progressivo tra le due. (Da Stanford Encyclopedia of Philosophy: « Beauty », « Aesthetic Judgment », « Environmental Aesthetics ».)

Posizione del problema

Spontaneamente, ci si aspetta che un’opera d’arte sia bella — la bellezza sembra la sua vocazione. Ma questa evidenza si incrina non appena si notano due fatti:

Si giudicano esteticamente cose che non sono arte (un tramonto, un uccello in volo) → la bellezza eccede l’arte.
Molte opere maggiori non mirano alla bellezza (l’arte concettuale, Dada, l’arte impegnata “moralmente”) → l’arte eccede la bellezza.

La domanda non è dunque «cos’è il bello?» ma: la bellezza è necessaria, sufficiente, o persino auspicabile perché ci sia arte riuscita?

I. Tesi classica: sì, l’arte mira al bello (oggettivismo)

Tesi: la bellezza è una proprietà oggettiva delle cose, e l’arte ne è la produzione per eccellenza.

Argomento: dall’Antichità al XVIII secolo, la bellezza è ritenuta una qualità reale (proporzione, armonia, splendore). Platone (Simposio) e Plotino (Enneadi I, 6) la collocano nella partecipazione all’Idea: «tutta la bellezza di questo mondo viene dalla comunione con la Forma-Idea». Agostino (De Vera Religione) taglia corto: le cose non sono belle perché piacciono, piacciono perché sono belle.
Conseguenza per l’arte: Hegel (Estetica, 1835) fa persino della bellezza artistica una bellezza superiore a quella della natura, perché «nata dallo spirito»; Croce (1928) arriva a negare che la natura sia davvero bella. Qui l’arte è il luogo proprio del bello.

II. La svolta soggettiva: il bello è nell’occhio (il giudizio di gusto)

Tesi: la bellezza non è nell’oggetto ma nel soggetto che la prova — da cui la fragilità del «dovere di essere belli».

Hume, Of the Standard of Taste (1757): « La bellezza non è una qualità delle cose stesse: esiste soltanto nella mente che le contempla. » Ma Hume salva la normatività con la figura del buon critico (senso affinato, esercitato, senza pregiudizi) e la prova del tempo (la venerazione durevole di Omero).
Kant, Critica del Giudizio (1790): il giudizio di gusto è soggettivo (fondato su un piacere) ma pretende universalità: non enuncio una mia preferenza, esigo il consenso altrui. Tre tratti decisivi:
- disinteresse: il piacere del bello è indipendente dal desiderio (né utilità, né possesso);
- universalità soggettiva: «lo esige dagli altri, li biasima se giudicano diversamente»;
- bellezza libera vs aderente: «un bel bue farebbe un cavallo brutto» — la bellezza libera (fiore, ornamento astratto) dipende dalla pura forma, senza concetto.
Santayana, The Sense of Beauty (1896): la bellezza è «piacere oggettivato» — si attribuisce all’oggetto uno stato che è nostro. La bellezza diventa quasi «una sorta di errore».

Svolta: se il bello è un piacere soggettivo, «non sembra avere uno statuto più elevato di ciò che diverte o distrae» — perde il suo rango accanto al vero e al giusto. È la porta aperta al suo abbandono da parte dell’arte.

III. Il XX secolo: l’arte congeda la bellezza

Tesi: l’arte non solo può fare a meno della bellezza, ma a volte deve rifiutarla.

Il sublime non è il bello: davanti all’immensità o alla potenza (il sublime kantiano), c’è eccellenza artistica senza bellezza (es. l’Apocalisse di John Martin). Il valore di un’opera può essere cognitivo, morale, politico — non estetico nel senso del grazioso.
Dada / avanguardie: Max Ernst: «Per noi, Dada era prima di tutto una reazione morale (…) le mie opere non erano fatte per sedurre, ma per far gridare.» Duchamp e l’arte concettuale spostano il valore verso l’idea, contro la «retina».
Critica ideologica — Adorno, Teoria estetica (1970): la bellezza è sospettata di complicità con l’ordine costituito. «L’arte deve schierarsi dalla parte di ciò che è bandito come brutto (…) nel brutto, l’arte deve denunciare il mondo che crea e riproduce il brutto a propria immagine.» Rendere il mondo grazioso significa mascherarlo.
Critiche politiche: la bellezza associata al potere (aristocrazia rococò, <span class=“lien-absent”>Leni Riefenstahl</span> e l’estetica nazista), allo sguardo maschile (Laura Mulvey, Visual Pleasure and Narrative Cinema, 1975: «si dice che analizzare il piacere, o la bellezza, lo distrugga — è l’intenzione di questo articolo»), alla norma (Naomi Wolf, Il mito della bellezza, 1991). Persino il positivismo logico (Ayer, Linguaggio, verità e logica, 1952) dichiara i giudizi estetici privi di validità oggettiva.

IV. Riabilitazioni contemporanee: la bellezza difesa

Tesi: dagli anni '90, diversi filosofi riabilitano la bellezza — senza tornare all’oggettivismo ingenuo.

Dave Hickey (1993): «la questione degli anni '90 sarà la bellezza.»
Arthur Danto, The Abuse of Beauty (2003): ripercorre questo declino e sostiene di reintegrare la bellezza tra le altre qualità estetiche, senza farne il criterio unico.
Alexander Nehamas, Only a Promise of Happiness (2007): la bellezza è una promessa, un «invito a nuove esperienze», irriducibilmente sociale: «la bellezza crea società più piccole» — non comanda mai il consenso universale.
Roger Scruton, Beauty (2009); Mothersill, Beauty Restored (1984): titoli-manifesto di questo ritorno.

V. L’argomento dell’estetica ambientale: la bellezza non è propria dell’arte

Campo nato negli anni '60 contro il pregiudizio «arte-centrico» dell’estetica (Hegel, e Beardsley, Aesthetics, 1958: «non ci sarebbero problemi di estetica se nessuno parlasse di opere d’arte»).

Testo fondativo: Ronald Hepburn, « Contemporary Aesthetics and the Neglect of Natural Beauty » (1966): la natura merita un apprezzamento estetico secondo principi propri, non importati dall’arte. Kant già dava la priorità alla bellezza naturale.
Cognitivismo — Allen Carlson (« natural environmental model », 1979): apprezzare bene la natura richiede un sapere scientifico (geologia, ecologia), come apprezzare Guernica suppone di sapere che è un’opera cubista. Da cui l’estetica positiva: «ogni parte della natura, correttamente vista, è bella» (non c’è bruttezza nella natura) — inverso esatto del pittoresco che gustava soltanto le «vedute».
Non-cognitivismo: Noël Carroll (« being moved by nature », 1993, l’emozione basta); Arnold Berleant (« estetica del coinvolgimento », rifiuto del disinteresse a favore dell’immersione multisensoriale).

Portata per la nostra domanda: si può provare il bello e il sublime davanti a ciò che non è arte. Dunque la bellezza non è l’essenza dell’arte — al massimo una delle sue dimensioni possibili.

Conclusione (risposta sfumata)

La bellezza non è né necessaria né sufficiente per l’arte: non sufficiente (un oggetto bello non è ipso facto un’opera), non necessaria (il sublime, il brutto rivendicato, il concettuale fanno opera senza bellezza).
Ma abbandonarla del tutto lascia l’arte senza piacere né forma — da cui le recenti riabilitazioni.
Posizione difendibile: la bellezza è un valore artistico, né l’unico né il più alto. Il buon criterio di un’opera non è «è graziosa?» ma «fa opera?» — il che può passare per la bellezza, il sublime, persino il brutto assunto.
Eco contemporanea: François Bégaudeau rovescia il sospetto di Adorno sostenendo che «più è arte, più è politica» e che la bellezza è dalla parte della politica, non un suo ostacolo — contro l’idea militante secondo cui un’opera dovrebbe essere brutta «per non nuocere al messaggio».

Concetti / schede collegate

Sublime (l’eccellenza artistica senza bellezza)
Arte (teoria) · Arte popolare, arte di massa, arte maggioritaria
François Bégaudeau («più è arte, più è politica»)
Scuola di Francoforte — La Teoria Critica (Adorno, bellezza e ideologia)
La Società dello Spettacolo · Daniel Arasse — Il Dettaglio