Gewalt

Philosophie → Politische Philosophie & Moral → übergreifender Begriff

Zentrale Fragestellung Die Gewalt ist der blinde Fleck jedes politischen Denkens: zugleich das, was die soziale Ordnung angeblich beseitigt (das Gesetz gegen die rohe Kraft) und das, worauf sie sich gründet (der Staat monopolisiert den legitimen Zwang). Die Gewalt zu denken heißt, sich einer unlösbaren Frage zu stellen: Kann sie legitim sein? Gibt es eine rechtsbegründende Gewalt, und damit eine Zone, in der Kraft und Gerechtigkeit ineinander übergehen? Die Fragestellung ist nicht nur deskriptiv (was ist Gewalt?), sondern normativ (wann, wenn überhaupt, ist sie zu rechtfertigen?) — eine Frage, die für den Krieg, die Revolution, die Strafe und selbst die künstlerische Darstellung des Grauens entscheidend ist.

Geschichte des Begriffs

Antike — Kraft und Polis Für die Griechen steht die bia (rohe Gewalt) der peithô (Überredung) und der dikè (Gerechtigkeit) entgegen. Platon (Politeia, 4. Jh. v. Chr.) gründet die gerechte Polis auf die Vernunft, die den “thymotischen” (zornmütigen) Teil der Seele beherrschen muss: Gewalt ist dort das Zeichen eines Mangels an Logos. Dem widerspricht Machiavelli (Der Fürst, 1513), für den der Fürst wissen muss, “Fuchs und Löwe” zugleich zu sein: Kraft ist kein Mangel der Politik, sondern eines ihrer notwendigen Mittel.

Neuzeit — das Monopol und der Vertrag

Hobbes (Leviathan, 1651): Im Naturzustand macht der Krieg aller gegen alle (bellum omnium contra omnes) das Leben “einsam, armselig, ekelhaft, roh und kurz”; der Gesellschaftsvertrag überträgt die Gewalt jedes Einzelnen auf einen Souverän. Dem widerspricht Rousseau (Vom Gesellschaftsvertrag, 1762), für den der Naturzustand nicht gewaltsam, sondern friedlich ist — erst die Gesellschaft und das Eigentum erzeugen Gewalt, nicht umgekehrt.
Max Weber (Politik als Beruf, 1919): Der Staat ist “diejenige menschliche Gemeinschaft, welche innerhalb eines bestimmten Gebietes […] das Monopol legitimer physischer Gewaltsamkeit für sich beansprucht”. Dem widerspricht Pierre Clastres (Die Gesellschaft gegen den Staat, 1974): Die staatenlosen indianischen Gesellschaften zeigen, dass eine soziale Ordnung ohne Gewaltmonopol Bestand haben kann — Macht ist nicht notwendig zwanghaft.

20. Jahrhundert — die radikale Kritik

Walter Benjamin, Zur Kritik der Gewalt (1921): unterscheidet die rechtsetzende Gewalt (die eine Ordnung stiftet) und die rechtserhaltende Gewalt (die Polizei, die sie aufrechterhält); jedes Recht entsteht aus einem gewaltsamen Akt, den es verschleiert. Dem widerspricht Jürgen Habermas (Theorie des kommunikativen Handelns, 1981), für den Legitimität aus der rationalen Verständigung entstehen kann (dem “kommunikativen Handeln”) und nicht aus einer verdeckten ursprünglichen Gewalt.
Hannah Arendt, Macht und Gewalt (1970): Gewalt ist NICHT die Macht, sie ist ihr Gegenteil; Macht entsteht aus dem gemeinsamen Handeln, Gewalt bricht hervor, wenn die Macht zerfällt. Dem widerspricht Frantz Fanon (Die Verdammten dieser Erde, 1961, früher entstanden, aber von Arendt ins Visier genommen): Die antikoloniale Gewalt ist im Gegenteil schöpferisch, sie “entfremdet” den Kolonisierten und begründet ein neues Volk.

Hauptthesen

1. Gewalt ist das, was die legitime Ordnung sich vorbehält (Weber) Der Staat beseitigt die Gewalt nicht: Er behält sich ihre Ausübung exklusiv vor; jede private Gewalt wird zum “Verbrechen”, jede Gewalt des Staates zur “öffentlichen Gewalt”.

Beispiel: Die Französische Revolution überführt die Justiz vom Privaten (Rache, Duell) ins Öffentliche. Die Abschaffung der Grundherrengerichte (1789) und die Einführung der Guillotine (1792) veranschaulichen die weberianische Zentralisierung — nur noch der Staat tötet, und “rechtmäßig”.
Gegenposition: Foucault (Überwachen und Strafen, 1975) verschiebt die These — die moderne Macht gibt gerade das spektakuläre Martyrium zugunsten einer diffusen Disziplin auf; Gewalt wird zu Überwachung, nicht zu Vollstreckung.

2. Macht und Gewalt schließen sich gegenseitig aus (Arendt) Wo reine Gewalt herrscht (Terror, Tyrannei), ist die politische Macht bereits verschwunden; ein Regime, das sich nur noch durch Kraft hält, hat seine Legitimität verloren.

Beispiel: Der Prager Frühling (1968) — die sowjetischen Panzer zerschlagen die Reform, erzeugen aber keinerlei Zustimmung; das Regime hält sich allein durch Kraft bis zu seinem Zusammenbruch ohne größere Gewalt (Mauerfall, 9. November 1989), Beweis dafür, dass die Macht in den Köpfen bereits aufgehört hatte zu existieren.
Gegenposition: Mao Zedong (“Die politische Macht kommt aus den Gewehrläufen”, 1938) — genau die entgegengesetzte, bewusst vertretene These: Es ist die bewaffnete Gewalt, die die politische Macht begründet und sichert.

3. Es gibt eine verschleierte rechtsbegründende Gewalt (Benjamin) Jede Rechtsordnung beruht auf einem ursprünglichen Gewaltakt (Eroberung, Revolution), den das Recht, einmal etabliert, bei anderen für illegitim erklärt.

Beispiel: Die deutsche Einigung durch Bismarcks “Eisen und Blut” (1871) schreibt in die Geburtsurkunde des Kaiserreichs eine Gewalt ein, die dessen späteres Recht bei den Sezessionisten verurteilen wird.
Gegenposition: John Rawls (Eine Theorie der Gerechtigkeit, 1971) — die Legitimität einer Ordnung hängt nicht von ihrem Ursprung (gewaltsam oder nicht) ab, sondern von ihrer Übereinstimmung mit Prinzipien, die rationale Akteure unter dem “Schleier des Nichtwissens” wählen würden.

Gewalt und Darstellung Die moralische Frage verlagert sich auf das Bild: Omaha Beach zu filmen (Der Soldat James Ryan, 1998), ohne das Grauen zu ästhetisieren, wirft das Problem der Erinnerungspflicht auf — bildet die Darstellung von Gewalt oder betäubt sie? (siehe Spielberg — Das Kino des Staunens und der Erinnerung). Gegenposition: Susan Sontag (Das Leiden anderer betrachten, 2003) bezweifelt, dass das Bild des Grauens Mitgefühl erzeugt — es kann den übersättigten Betrachter ebenso gut betäuben.

Kritische Nuance Gewalt auf die bloß physische Gewalt zu reduzieren (Weber, Arendt) lässt die symbolische Gewalt außer Acht (Bourdieu, Die männliche Herrschaft, 1998): die verinnerlichte Herrschaft, die keiner Schläge bedarf. Johan Galtung (Violence, Peace and Peace Research, 1969) unterscheidet die direkte Gewalt (der Schlag), die strukturelle Gewalt (die Ungleichheiten, die töten, ohne dass ein Täter zu benennen wäre) und die kulturelle Gewalt (das, was die beiden ersten legitimiert). Die Grenze des Begriffs “Gewalt” ist selbst Gegenstand eines Kampfes.

Verweise

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