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女性主义

1. 定义与范围

女性主义指的是这样一系列社会运动和理论体系的总称：它们认为1/在社会中女性的地位从属于男性；2/女性的从属地位并非自然事实，而是一种权力关系，并试图改变这种关系。这是一个刻意保持最小化的定义：超出这一点，分歧便立刻开始。

必须首先澄清两个误解。首先，女性主义并非一套统一的学说,而是一个常常公开相互冲突的流派家族——自由派、马克思主义、激进派、唯物主义、差异论、交叉性、生态女性主义——它们对支配的成因、所捍卫的主体、以及所采用的手段都莫衷一是。其次，“女性主义”（féminisme）这个词本身出现得很晚：它直到1870-1890年代才出现在法语中，最初还是作为一种侮辱性用语，其源头是医学上"被女性化"的男性这一含义。18世纪写作的女性并不自称"女性主义者"；这一标签是后来才被追溯性地贴到她们身上的，而这本身就已经是一种历史操作。

“父权制”（patriarcat）一词同样需要谨慎对待。在人类学中，它指的是一种精确的世系与家庭权威制度。在运动话语中，它指的是男性支配的全部机制。这两种含义并存，而两者之间的混淆造成了许多鸡同鸭讲式的争论：完全可以主张存在系统性的男性支配，而不必因此认同存在一个连贯而有意图的"父权制系统"。

2. 起源（在"浪潮"划分之前）

女性主义式的论证远早于这个词本身的出现。克里斯蒂娜·德·皮桑于1405年写下《La Cité des dames〔《妇女城》〕》，逐一驳斥她那个时代神职人员的厌女论点。普兰·德·拉巴尔于1673年出版《De l’égalité des deux sexes〔《论两性平等》〕》，将笛卡尔的方法应用于这个问题，并留下了一句流传至今的名言：“精神没有性别”（l’esprit n’a pas de sexe）。他的论证首先是方法论上的，其次才是政治上的：我们自以为了解的关于女性的一切，都是从那些有利益让这些说法成立的男性那里学来的——因此这是一种偏见，正是笛卡尔赋予这个词的确切含义上的偏见。

法国大革命是一个转折点，也是一次失望。奥兰普·德古热于1791年发表《Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne〔《妇女与女公民权利宣言》〕》，逐字仿照1789年的文本，其第十条留下了一句名言："妇女有权走上断头台；她同样应该有权走上讲坛。"她于1793年被送上了断头台。孔多塞在1790年曾以纯粹逻辑的措辞为妇女获得公民权利辩护：要么权利源自具有感知能力和理性能力这一属性，那么女性拥有这些权利；要么权利并非由此而来，那么就没有任何人拥有这些权利。他的主张并未被采纳。玛丽·沃斯通克拉夫特则于1792年出版了《A Vindication of the Rights of Woman〔《为女权辩护》〕》。

值得记住的事实是：大革命奠定了权利的普遍主义，却同时明确将女性排除在积极公民权之外。1804年的民法典进一步恶化了这一局面，将已婚女性置于法律上的无行为能力状态。因此，现代解放运动在法国诞生于一个普遍性承诺——这一承诺在同一个动作中被宣告、又被撤回——这解释了此后一切女性主义论证的结构：它们要求的不是一项新的权利，而是一项已经宣告过的原则的兑现。

3. "浪潮"式的划分

“浪潮”（vagues）的图式是一种为了方便而事后锻造出来的工具（“第二次浪潮”〔second wave〕这一表述由玛莎·韦恩曼·利尔于1968年使用）。它既有用，也具有误导性；这一点将在第7节回顾。

第一次浪潮（1840年代—1945年）：权利

对象：法律与政治上的平等。投票权、受教育与从事职业的机会、支配自己薪资与财产的权利、已婚妇女的法律行为能力。

标志性事件：塞内卡福尔斯大会（美国，1848年）发表了同样仿照《独立宣言》而作的《Declaration of Sentiments〔《感伤宣言》〕》。在英国，温和派（constitutionnalistes，米利森特·福西特领导）与激进派（suffragettes，埃梅琳·潘克赫斯特领导）以手段不同而区分：后者采取直接行动——砸橱窗、纵火、在狱中绝食，国家则以强制灌食作为回应。埃米莉·戴维森于1913年在埃普索姆德比赛马会上冲向国王的赛马而身亡。约翰·斯图尔特·密尔于1869年出版《De l’assujettissement des femmes〔《妇女的屈从地位》〕》。

女性投票权确立年表：新西兰1893年（第一个国家）、芬兰1906年、俄国1917年、英国1918年（附有年龄与财产限制条件；1928年实现平等选举权）、美国1920年、法国1944年——4月21日法令，1945年4月实现首次实际投票。法国的滞后引人注目，部分原因与女性主义无关：一部分激进左翼与反教权人士担心，被认为更接近教会的女性会把票投给右翼。这是一个明显的案例，说明短期政治利益如何阻碍了一项原则的实现。

在法国，1965年7月13日的法律终结了已婚妇女从事职业和开设银行账户须经丈夫许可的义务。这一事实常被误记时间：已婚妇女完全法律行为能力的确立，晚于投票权二十年之久。

第二次浪潮（1960年代—1980年代）：身体与私人领域

对象：法律没有触及的部分。避孕、堕胎、性、强奸、夫妻暴力、家务劳动的分工。

其口号是"私人的即政治的"（该表述由卡罗尔·哈尼施于1969年推广）。其论点很精确：厨房里、床上和育儿室里发生的事情，不是个人性情的问题，而是一种社会组织形式——因此是一个合法的政治对象。

奠基性文本是西蒙娜·德·波伏瓦的《Le Deuxième Sexe〔《第二性》〕》（1949年），其中的名句——“女人不是天生的，而是后天变成的”（On ne naît pas femme : on le devient）——把生物学意义上的性别与社会命运区分开来。她由此得出书中展开的两个结论：女性被建构为相对于被设定为中性且普遍的男性的"他者"（l’Autre）；她的处境不是一种本质，而是一种境况，因而是可以改变的。贝蒂·弗里丹（《The Feminine Mystique〔《女性的奥秘》〕》，1963年）以"无名的困扰"（le malaise sans nom）来命名受过高等教育的家庭主妇的处境，从而引爆了美国的这场浪潮。

法国的成果：1967年的纽维尔特法（关于避孕，其实施法令直到1972年才出台）；1971年的《343人宣言》；1972年的博比尼审判（吉赛尔·哈利米）；韦伊法将堕胎（IVG）合法化（1975年1月17日，最初作为五年临时法通过，1979年转为永久性法律）；1980年将强奸明确定义并列为重罪的法律；1970年废除"户主"（chef de famille）的概念；1975年确立协议离婚。夫妻间强奸直到1990年才被最高法院承认，并于1992年正式写入法律。

这也是分裂的浪潮。在法国，妇女解放运动（MLF）很快分裂为"精神分析与政治"派（安托瓦内特·福克领导）、阶级斗争派，以及激进/唯物主义女性主义派（克里斯蒂娜·德尔菲、莫尼克·维蒂格，以及《Questions féministes》〔《女性主义问题》〕杂志）。分歧不在于目标，而在于成因：这种支配究竟来自资本主义、文化、语言，还是一种自成一体的剥削关系？

第三次浪潮（1990年代）：女性的多元性

对象：女性主义自身所要代言的主体本身。这个被替之发言的"女人"到底是谁？

首先由美国黑人女性主义者提出的这一观察是：前两次浪潮中的女性主义，把一种特殊的经验——白人、西方、异性恋、中产阶级女性的经验——当作了普遍经验。《Combahee River Collective Statement〔《康巴希河集体宣言》〕》（1977年）表述了这一点，贝尔·胡克斯（bell hooks）与安吉拉·戴维斯于1981年将其展开，金伯利·克伦肖（Crenshaw）于1989年基于一个判例（DeGraffenreid v. General Motors，1976年：五名黑人女性败诉，因为该公司雇用了——白人——女性和——男性——黑人；歧视是真实存在的，却在法律上不可见）提出了交叉性（intersectionnalité）这一概念。详见交叉性——女性主义、种族与酷儿。

与此同时，朱迪斯·巴特勒（《Trouble dans le genre〔《性别麻烦》〕》，1990年）转移了问题的焦点：性别（le genre）不是一种身份，而是一种在强制之下反复操演的实践（即"操演性"，performativité），而生理性别（le sexe）本身也是由那些声称在描述它的话语所建构出来的一个范畴。这一论点带来了一个女性主义至今未能解决的困境：如果"女人"是一种建构，那么人们究竟以谁的名义在斗争？

第三次浪潮也是"亲性"（pro-sexe）女性主义的浪潮，它与前一次浪潮的反色情路线（安德里亚·德沃金、凯瑟琳·麦金农）决裂，拒绝仅仅从危险的角度来看待性。

第四次浪潮（2010年代至今）：可见性与数字化

对象：以社交网络为载体的性暴力与性骚扰问题。#MeToo（这个词由塔拉纳·伯克于2006年提出；其全球传播始于2017年10月，在温斯坦事件之后；在法国则为#BalanceTonPorc）。

这一机制是新的，也正是它定义了这次浪潮：把个人证词公开地成串串联起来，把大量私人事实转化为一种可见的社会事实。这一运动所产生的并非一部法律，而是对容忍阈值和社会举证责任的重新调整——这既是它的力量所在，也正是人们对它提出反对意见的核心所在。

4. 主要流派及其论点（分歧在于成因）

自由派／平等主义女性主义。 支配是权利与机会平等的缺失。补救办法是法律与制度性的：反歧视法、同等代表制（parité）、同工同酬、进入职位的机会。主体：个体。对它的主要批评是：它只处理症状，未触及结构本身（家务劳动分工、劳动力市场），其成功主要惠及已经拥有资源的女性。

马克思主义／社会主义女性主义。 女性的从属地位是资本主义的一种效应，资本主义需要无偿的再生产劳动（恩格斯，《L’Origine de la famille〔《家庭、私有制和国家的起源》〕》，1884年）。补救办法要经由生产方式的变革。"家务有偿"运动（Wages for Housework，费代里奇、达拉·科斯塔，1970年代）把这一论点推向了其逻辑结论：家务劳动就是劳动，它生产劳动力，因此应当被计入。反对意见：历史表明社会主义社会同样没有废除男性支配；因此"资本主义"这一变量是不充分的。

激进女性主义。 男性支配是一个自成一体的系统，先于资本主义并且不可还原为资本主义。它首先作用于身体：性、生育、暴力（凯特·米利特，《Sexual Politics〔《性政治》〕》，1970年；舒拉米斯·费尔斯通）。反对意见：存在一种抽象普遍主义的风险——把"女性"设想为一个同质的阶级——而这正是第三次浪潮所质疑的东西。

唯物主义女性主义（法国流派）。 德尔菲、纪尧曼、维蒂格。“女性"不是一个自然群体，而是一个由构成她们的剥削关系所定义的社会阶级（对家务劳动的占有；纪尧曼称之为"性化占有”〔sexage〕）。维蒂格由此得出一个逻辑上的结论：随着产生它的关系消失，性别也将消失；“女同性恋不是女人”，因为"女人"这一范畴唯有在异性恋契约中才有意义。这是最彻底的建构主义流派——也是与差异论冲突最激烈的流派。

差异论女性主义。 存在一种女性特有性（身体上的、象征性的），形式上的平等抹去了这种特有性；应该珍视它，而不是抹除它（露丝·伊利加雷、安托瓦内特·福克、埃莱娜·西苏的"女性书写"）。反对意见：这是本质主义借"珍视"之名的回归；即便是给予某种恭维式的本质，本质化终究还是本质化。

交叉性女性主义。 见第3节及专门条目。

生态女性主义。 对自然的剥削与对女性的剥削，遵循的是同一种"可支配化"的逻辑（弗朗索瓦丝·德·奥本，1974年；范达娜·席瓦；卡洛琳·默钱特）。参见生态女性主义。

5. 可测量的事实

本节有一个明确的功能：关于女性主义的争论常常沦为空转，正是因为事实没有被摆清楚。以下这些数量级在不同来源之间是被确立且一致的。

薪酬差距（法国，国家统计与经济研究所INSEE）。 全职等效的税前薪酬差距约为14%-15%；把非全职工作计算在内的总收入差距约为22%-24%。在岗位、行业、经验相当的条件下，"无法解释"的残余差距约为4%-5%。因此正确的解读是：直接的薪酬歧视在总差距中只占少数；差距的主要部分来自职业隔离（女性在薪酬较低的行业中占比过高）与非全职工作。这一点转移了问题，却没有消解问题：仍需解释为什么这些行业薪酬较低，以及是谁在从事非全职工作。

“生育惩罚”（la pénalité de maternité）。 这是过去二十年性别经济学中最稳健的研究结果（克莱文、朗代、索加德，基于丹麦数据，2019年；已在十来个国家中得到复现）。男女的薪酬轨迹在第一个孩子出生前几乎是平行的，此后便急剧分化，且不再重合。丹麦的长期惩罚幅度约为20%，德国或英国更高，如今它解释了总差距的大部分。因此被识别出的因果事件既不是学历，也不是谈判能力：而是孩子的出生——也就是说，是一种家庭育儿劳动的社会分工，而这是可以改变的。

家务劳动。 在法国，女性承担约70%的家务与育儿劳动；这一差距自1985年以来缓慢缩小，而这一缩小的一部分原因是女性花费时间的减少，而非男性花费时间的增加。

暴力（法国）。 每年约有100至120起夫妻间的杀女案（féminicides conjugaux）。每年约有94000名成年女性称自己遭受过强奸或强奸未遂（Virage调查，法国国家人口研究所INED）。报案率很低，而相对于估计的实际案件数而言，定罪率极低——正是这种司法层面的"流失"（attrition），而不是法律条文本身，如今是争论的焦点。

代表性。 2000年的男女比例平等法（parité）改变了名单制选举，但对单一候选人制选举的影响要小得多——这是一个方法论上的教训：一项规则会在它具有约束力的地方产生效果，别处则不然。2011年的科佩-齐默尔曼法（loi Copé-Zimmermann）将CAC 40指数公司董事会中的女性比例从约10%提升到超过45%；但不受配额约束的执行委员会中的女性比例，仍然远远偏低。教训是一样的。

6. 反对意见与内部争论

自然主义的反对意见。 部分被观察到的差异（职业选择、攻击性、对人还是对物的兴趣）据称具有生物学基础。必须区分两个论断。差异的平均值确实存在部分文献支持；但它们能否解释所观察到的社会差距，则没有文献支持。有两个事实反驳了这一论点的强版本：一方面，性别内部的方差远远大于性别之间的方差，这使得从平均值推及个体的推论无效；另一方面，这些差距在不同国家、不同年代之间差异很大，这是一个恒定的生物学原因所无法解释的。“性别平等悖论”（Stoet与Geary，2018年：性别最平等的国家反而拥有更少从事科学工作的女性）经常被用来反对女性主义；作为一种相关性它是真实的，但其测量方式受到质疑，其因果解释也是开放的——有若干竞争性的解释（包括纯粹经济学上的解释）可以说明同样的数据。

在法国语境下的普遍主义反对意见。 为群体命名（女性、少数群体）恰恰等于认可了人们本想与之斗争的范畴，用一堆身份的马赛克取代了抽象的公民。标准回应是：抽象的普遍并非中立，它历史上一直有一个具体的身体——男性、白人、有产者——而拒绝为一个范畴命名并不会消灭歧视，只会消灭对它的测量。认真的反驳是：不断地命名一个群体最终会使它固化，而这种标定本身也是一种支配机制。这场争论没有定论，而且之所以没有定论，是因为它对立的是两种"善"（形式平等、实质平等），而不是"善"与"恶"的对立。

从内部提出的阶级批判。 南希·弗雷泽认为，女性主义已经从再分配（redistribution）转向了承认（reconnaissance），而新自由主义对此毫无困难地加以接纳：资本主义对女性担任领导职务毫无异议，它有异议的是最低工资。“1%的女性主义"解放了一个精英阶层，而她们的舒适生活却建立在其他女性——常常是移民女性——被低薪雇佣的家务劳动之上（即"全球关怀链条”，arlie Hochschild）。这一反对意见是有力的；对称的反对意见同样有力：单纯诉诸阶级，长期以来一直被用来以工人阶级团结的名义无限期地搁置女性的诉求。

公开的内部冲突。 (a)卖淫：废除主义（认为这项活动本身即是一种暴力；惩罚嫖客——2016年的法国法律）对阵所谓的性工作支持立场（认为惩罚化会使从业者更加不稳定、更加隐形）。经验数据被双方都拿来作为依据，且仍有争议。(b)头巾（面纱）：同一种个人自由，既被用来主张禁止头巾，也被用来主张允许头巾。©色情作品，自1980年代以来一直存在争议。(d)跨性别议题：这是今天最激烈的冲突，一方是所谓的"性别批判"（gender-critical）流派（如果"女性"指的是一个建立在生理性别及其被剥削关系之上的阶级，那么这一范畴便由生理性别来定义），另一方是包容跨性别的女性主义。双方都自称继承同一份遗产——波伏瓦、维蒂格、德尔菲——却做出相反的解读；这涉及的是关于政治主体如何定义的分歧，而不是善意与否的问题。

被收编利用的反对意见。 “女性民族主义”（fémonationalisme，萨拉·法里斯，2017年）指的是那些从未真正支持过女性主义的政治力量，一旦涉及指认移民问题时便挪用女性主义词汇的做法。“品牌女性主义”（营销、企业传播）产生了类似的效果：口头上的认同，却不付出任何代价。

针对#MeToo提出的反对意见。 该运动以媒体审判取代了司法程序；无罪推定实际上被搁置；处罚既无比例原则，也无时效限制。回应：司法程序本身早已大规模失灵（流失率之高），一种法外机制正是在制度未能履行其职能之处出现的。这两种说法可以同时为真——这正是使这场辩论变得棘手之处。

7. 对"浪潮"图式的批判

"浪潮"的划分是一种教学工具，我们必须了解它的缺陷。

它是英美式的：它与法国的历史（在法国，第二次浪潮同时也是一场关于唯物主义的理论论战，第三次浪潮的到来则相当晚）契合得并不好，与其他地区的历史契合得更差。它暗示了一种线性的进步，而实际上一些议题是会回潮的（堕胎权是一项可逆的既得利益，正如2022年美国的Dobbs v. Jackson〔多布斯诉杰克逊案〕推翻《Roe v. Wade》〔罗诉韦德案〕所表明的那样）。它掩盖了停滞期和暗流般的延续性。它暗示每一次浪潮都超越了前一次浪潮，而实际上各次浪潮是共存的：自由派、激进派与唯物主义女性主义如今都依然活跃，并且仍在相互争论。

最后，它对过去产生了一种视觉错觉：克里斯蒂娜·德·皮桑、普兰·德·拉巴尔或奥兰普·德古热被变成了一个当时并不存在的运动的"先驱者"，这使得她们在自身所处的语境中反而变得难以理解。

8. 这场争论确实已经确立的东西

以下三个论断如今得到了广泛的认同，甚至包括一些对激进女性主义持敌视态度的作者：

  1. 家务与育儿劳动的性别化分工，是当代发达国家职业不平等最主要的生成机制。其因果关系已被识别（"第一个孩子"这一事件），其机制是社会性的，因而原则上是可以改变的——通过强制且不可转让的育儿假，其有效性是这一领域文献中确立得最扎实的经验结果。
  2. 民主国家在法律上的形式平等已经实现，但这还不够。这是一个事实判断，不是一种意见：在平等的法律框架下，差距依然存在。
  3. 既得成果是可逆的。这是过去十年给出的教训，它对任何历史哲学——包括女性主义自身的历史哲学——都同样成立。

而有一个论断仍然悬而未决，这正是真正的分歧所在：应该使性别变得无关紧要（把它们作为具有相关性的范畴加以废除），还是应该使差异不再带来惩罚性后果（保留差异，同时使其平等）？女性主义内部一切冲突的结构，都可以从这一二选一中推导出来。

象征维度

女性主义问题是关于"普遍"这一更宏大问题的一个典型案例。这场运动诞生于这样一个观察：一份普遍权利宣言可以把人类的一半排除在外，而其起草者却未曾从中看出任何矛盾。随后，它对自身也做出了同样的发现：它自己的"普遍"——“女性”——同样在把一部分人排除在外。当"女人"这一范畴本身受到质疑时，同样的姿态第三次重演了。

从这一系列过程中显现出来的，不是一种相对主义，而是一条方法论原则：任何普遍性的表述都有一个发言位置，而这个位置是特殊的。其结论并不是应该放弃普遍——这场运动从来只做过一件事，就是要求兑现普遍——而是没有任何一种对普遍的表述可以自认为是最终定论的。一个忘记这一点的运动，将变成它当初据以确立自身的那个对立面。

🔗 关联

延伸阅读

引用本条目的条目（84）

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