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Der Feminismus

1. Definition und Umfang

Der Feminismus bezeichnet die Gesamtheit der sozialen Bewegungen und Theoriekörper, die postulieren, dass 1/ die Stellung der Frauen in der Gesellschaft der Stellung der Männer untergeordnet ist, und 2/ diese untergeordnete Stellung der Frauen keine Naturtatsache, sondern ein Machtverhältnis ist — und die dieses Verhältnis zu verändern suchen. Das ist eine minimale, bewusst minimale Definition: Jenseits von ihr beginnen die Meinungsverschiedenheiten sofort.

Zwei Missverständnisse müssen von Anfang an ausgeräumt werden. Erstens ist der Feminismus keine einheitliche Doktrin, sondern eine Familie oft offen im Konflikt stehender Strömungen — liberal, marxistisch, radikal, materialistisch, differentialistisch, intersektional, ökofeministisch —, die sich weder über die Ursache der Herrschaft noch über das Subjekt, das sie verteidigen, noch über die Mittel einig sind. Zweitens ist das Wort selbst spät entstanden: Es taucht im Französischen erst in den 1870er bis 1890er Jahren auf und wird zunächst als Beleidigung verwendet, ursprünglich in einem medizinischen Sinn (ein “feminisierter” Mann). Die Frauen, die im 18. Jahrhundert schrieben, nannten sich nicht feministisch; das Etikett wurde ihnen rückwirkend angeheftet, was bereits eine geschichtswissenschaftliche Operation darstellt.

Der Begriff “Patriarchat” verlangt dieselbe Vorsicht. In der Anthropologie bezeichnet er ein präzises System der Abstammung und häuslichen Autorität. Im militanten Sprachgebrauch bezeichnet er die Gesamtheit der Mechanismen männlicher Herrschaft. Beide Bedeutungen koexistieren, und die Verwechslung zwischen ihnen nährt viele aneinander vorbeigehende Dialoge: Man kann durchaus behaupten, dass eine systemische männliche Herrschaft existiert, ohne der Vorstellung eines kohärenten und intentionalen “patriarchalen Systems” zuzustimmen.

2. Die Ursprünge (vor den “Wellen”)

Das feministische Denken geht dem Wort weit voraus. Christine de Pizan schreibt 1405 Das Buch von der Stadt der Frauen, um die frauenfeindlichen Argumente der Kleriker ihrer Zeit einzeln zu widerlegen. Poulain de la Barre veröffentlicht 1673 Über die Gleichheit der Geschlechter, worin er die kartesische Methode auf die Frage anwendet und einen Satz formuliert, der bleiben wird: “Der Geist hat kein Geschlecht.” Sein Argument ist methodologisch, bevor es politisch ist: Was wir über die Frauen zu wissen glauben, haben wir von Männern gelernt, die ein Interesse daran hatten, dass es wahr sei — es ist also ein Vorurteil, im genauen Sinne, den Descartes diesem Wort gibt.

Die Französische Revolution bildet einen Wendepunkt — und eine Enttäuschung. Olympe de Gouges veröffentlicht 1791 die Erklärung der Rechte der Frau und Bürgerin, ein wörtliches Pendant zum Text von 1789, dessen Artikel X eine berühmt gebliebene Formulierung enthält: “Die Frau hat das Recht, das Schafott zu besteigen; sie muss ebenso das Recht haben, die Rednertribüne zu besteigen.” Sie wird 1793 guillotiniert. Condorcet hatte 1790 die Zulassung von Frauen zum Bürgerrecht mit rein logischen Argumenten verteidigt: Entweder leiten sich die Rechte aus der Eigenschaft eines fühlenden und vernünftigen Wesens ab, und dann haben die Frauen sie; oder sie leiten sich nicht daraus ab, und dann hat niemand sie. Man ist ihm nicht gefolgt. Mary Wollstonecraft veröffentlicht ihrerseits 1792 A Vindication of the Rights of Woman.

Festzuhalten ist, dass die Revolution, die den Universalismus der Rechte begründet, die Frauen ausdrücklich von der aktiven Staatsbürgerschaft ausschließt. Der Code civil von 1804 verschärft die Lage, indem er die verheiratete Frau unter rechtliche Geschäftsunfähigkeit stellt. Die moderne Emanzipation entsteht in Frankreich also aus einem Universalitätsversprechen, das in derselben Bewegung formuliert und zurückgenommen wurde — was die Struktur aller nachfolgenden feministischen Argumente erklärt: Sie fordern kein neues Recht, sie fordern die Anwendung eines bereits verkündeten Prinzips.

3. Die Einteilung in Wellen

Das Schema der “Wellen” ist ein Hilfsmittel der Bequemlichkeit, rückwirkend geschmiedet (der Ausdruck “second wave” wird 1968 von Martha Weinman Lear verwendet). Es ist nützlich und irreführend zugleich; darauf wird in §7 zurückzukommen sein.

Erste Welle (1840er Jahre – 1945): das Recht

Gegenstand: die rechtliche und politische Gleichheit. Das Wahlrecht, der Zugang zu Bildung und Berufen, das Recht, über den eigenen Lohn und Besitz zu verfügen, die Geschäftsfähigkeit der verheirateten Frau.

Meilensteine. Der Konvent von Seneca Falls (USA, 1848) bringt eine Declaration of Sentiments hervor, die ebenfalls der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung nachgebildet ist. In Großbritannien unterscheiden sich die Suffragistinnen (verfassungstreu, Millicent Fawcett) und die Suffragetten (militant, Emmeline Pankhurst) durch die Methode: Letztere praktizieren direkte Aktionen — Schaufensterscheiben einschlagen, Brandstiftung, Hungerstreiks im Gefängnis, auf die der Staat mit Zwangsernährung antwortet. Emily Davison stirbt 1913 unter dem Pferd des Königs beim Derby von Epsom. John Stuart Mill veröffentlicht 1869 Die Hörigkeit der Frau.

Chronologie des Frauenwahlrechts: Neuseeland 1893 (erstes Land), Finnland 1906, Russland 1917, Vereinigtes Königreich 1918 (mit Alters- und Eigentumsbedingungen; gleiches Wahlrecht 1928), Vereinigte Staaten 1920, Frankreich 1944 — Verordnung vom 21. April, erste tatsächliche Abstimmung im April 1945. Der französische Rückstand ist bemerkenswert und erklärt sich teilweise durch einen Grund, der nichts Feministisches an sich hat: Ein Teil der radikalen und antiklerikalen Linken befürchtete, die Frauen, die als kirchennäher galten, würden rechts wählen. Dies ist ein klarer Fall, in dem ein kurzfristiges politisches Interesse ein Prinzip blockierte.

In Frankreich beendet das Gesetz vom 13. Juli 1965 die Verpflichtung einer verheirateten Frau, für die Ausübung eines Berufs und die Eröffnung eines Bankkontos die Erlaubnis ihres Mannes einzuholen. Diese Tatsache wird oft falsch datiert: Die volle Geschäftsfähigkeit der verheirateten Frau kommt zwanzig Jahre nach dem Wahlrecht.

Zweite Welle (1960er – 1980er Jahre): der Körper und das Private

Gegenstand: das, was das Recht nicht berührte. Verhütung, Schwangerschaftsabbruch, Sexualität, Vergewaltigung, häusliche Gewalt, Aufteilung der Hausarbeit.

Die Losung lautet “Das Private ist politisch” (eine von Carol Hanisch 1969 popularisierte Formel). Ihre These ist präzise: Was in der Küche, im Bett und im Kinderzimmer geschieht, ist keine Angelegenheit individueller Temperamente, sondern eine soziale Organisation — also ein legitimer politischer Gegenstand.

Der grundlegende Text ist Das andere Geschlecht von Simone de Beauvoir (1949), dessen Satz — “Man kommt nicht als Frau zur Welt, man wird es” — das biologische Geschlecht vom sozialen Schicksal löst. Sie zieht daraus zwei Folgerungen, die das Buch entfaltet: Die Frau wird als “das Andere” gegenüber einem als neutral und universell gesetzten Männlichen konstituiert; und ihre Lage ist keine Essenz, sondern eine Situation, also veränderbar. Betty Friedan (The Feminine Mystique, 1963) löst die amerikanische Welle aus, indem sie “das namenlose Unbehagen” der diplomierten Hausfrauen benennt.

Errungenschaften in Frankreich: Gesetz Neuwirth zur Verhütung (1967, Durchführungsverordnungen erst 1972); Manifest der 343 (1971); Prozess von Bobigny (1972, Gisèle Halimi); Gesetz Veil, das die Abtreibung legalisiert (17. Januar 1975, zunächst für fünf Jahre befristet, ab 1979 endgültig); Gesetz von 1980, das die Vergewaltigung definiert und zu einem Verbrechen macht; Abschaffung des Begriffs “Familienoberhaupt” (1970); Scheidung im gegenseitigen Einvernehmen (1975). Die eheliche Vergewaltigung wird erst 1990 vom Kassationsgerichtshof anerkannt und 1992 ins Gesetz aufgenommen.

Es ist auch die Welle der Spaltungen. In Frankreich zerbricht die MLF rasch in die Strömung “Psychanalyse et Politique” (Antoinette Fouque), die klassenkampforientierte Strömung und die radikal-feministische/materialistische Strömung (Christine Delphy, Monique Wittig, die Zeitschrift Questions féministes). Die Uneinigkeit betrifft nicht das Ziel, sondern die Ursache: Stammt die Herrschaft aus dem Kapitalismus, aus der Kultur, aus der Sprache, oder aus einem eigenständigen Ausbeutungsverhältnis?

Dritte Welle (1990er Jahre): die Pluralität der Frauen

Gegenstand: das Subjekt des Feminismus selbst. Wer ist diese “Frau”, in deren Namen gesprochen wird?

Die zuerst von amerikanischen schwarzen Feministinnen formulierte Feststellung lautet, dass der Feminismus der ersten beiden Wellen eine partikulare Erfahrung als universell genommen habe: die der weißen, westlichen, heterosexuellen Frau der Mittelschicht. Das Combahee River Collective Statement (1977) spricht es aus, bell hooks und Angela Davis entwickeln es 1981 weiter, Kimberlé Crenshaw prägt 1989 den Begriff der Intersektionalität, ausgehend von einem Rechtsprechungsfall (DeGraffenreid v. General Motors, 1976: fünf schwarze Frauen unterliegen vor Gericht, weil das Unternehmen sowohl Frauen — weiße — als auch Schwarze — Männer — beschäftigte; die Diskriminierung war real und juristisch unsichtbar). Siehe Intersektionalität — Feminismus, Race und Queer für die Details.

Parallel dazu verschiebt Judith Butler (Das Unbehagen der Geschlechter, 1990) die Frage: Das Geschlecht (gender) ist keine Identität, sondern eine unter Zwang wiederholte Praxis (die “Performativität”), und das biologische Geschlecht selbst ist eine Kategorie, konstruiert durch die Diskurse, die es zu beschreiben vorgeben. Diese These eröffnet eine Schwierigkeit, die der Feminismus seither nicht gelöst hat: Wenn “Frau” eine Konstruktion ist, in wessen Namen kämpft man dann?

Die dritte Welle ist auch die des “Pro-Sex-Feminismus”, der mit der antipornografischen Linie der vorherigen Welle bricht (Andrea Dworkin, Catharine MacKinnon) und sich weigert, die Sexualität allein unter dem Aspekt der Gefahr zu behandeln.

Vierte Welle (2010er Jahre –): Sichtbarkeit und Digitales

Gegenstand: sexuelle Gewalt und Belästigung, mit den sozialen Netzwerken als Vehikel. #MeToo (das Wort stammt von Tarana Burke, 2006; seine weltweite Verbreitung datiert vom Oktober 2017, nach der Weinstein-Affäre; #BalanceTonPorc in Frankreich).

Der Mechanismus ist neu, und das ist es, was diese Welle definiert: Die öffentliche Serienbildung individueller Zeugnisse verwandelt eine Summe privater Tatsachen in eine sichtbare soziale Tatsache. Was die Bewegung hervorbringt, ist kein Gesetz, sondern eine Verschiebung der Toleranzschwelle und der sozialen Beweislast — was zugleich ihre Stärke und der Kern der ihr gemachten Einwände ist.

4. Die großen Strömungen und ihre Thesen (die Uneinigkeit betrifft die Ursache)

Liberaler / egalitärer Feminismus. Die Herrschaft ist ein Defizit an Rechts- und Chancengleichheit. Die Abhilfe ist rechtlicher und institutioneller Art: Antidiskriminierungsgesetze, Parität, Lohngleichheit, Zugang zu Positionen. Subjekt: das Individuum. Wichtigster Einwand: Er behandelt Symptome, lässt die Strukturen unangetastet (Aufteilung der Hausarbeit, Arbeitsmarkt), und sein Erfolg kommt vor allem den bereits privilegierten Frauen zugute.

Marxistischer / sozialistischer Feminismus. Die Unterordnung der Frauen ist eine Wirkung des Kapitalismus, der kostenlose Reproduktionsarbeit benötigt (Engels, Der Ursprung der Familie, 1884). Die Abhilfe erfolgt über die Umwandlung der Produktionsweise. Die Kampagne Wages for Housework (Federici, Dalla Costa, 1970er Jahre) treibt das Argument bis zu seiner Konsequenz: Hausarbeit ist Arbeit, sie erzeugt Arbeitskraft, sie muss also gezählt werden. Einwand: Die Geschichte zeigt, dass sozialistische Gesellschaften die männliche Herrschaft nicht abgeschafft haben; die Variable “Kapitalismus” ist also unzureichend.

Radikaler Feminismus. Die männliche Herrschaft ist ein eigenständiges, dem Kapitalismus vorausgehendes und auf ihn nicht reduzierbares System. Sie übt sich zuerst an den Körpern aus: Sexualität, Fortpflanzung, Gewalt (Kate Millett, Sexual Politics, 1970; Shulamith Firestone). Einwand: die Gefahr eines abstrakten Universalismus — “die Frauen” als homogene Klasse —, genau das, was die dritte Welle bestreitet.

Materialistischer Feminismus (französische Strömung). Delphy, Guillaumin, Wittig. “Die Frauen” sind keine natürliche Gruppe, sondern eine soziale Klasse, definiert durch das Ausbeutungsverhältnis, das sie konstituiert (die Aneignung der Hausarbeit; was Guillaumin die “Sexage” nennt). Logische Konsequenz, die Wittig zieht: Das Geschlecht (gender) wird mit dem Verhältnis verschwinden, das es hervorbringt; “Lesben sind keine Frauen”, da die Kategorie “Frau” nur im heterosexuellen Vertrag Sinn hat. Dies ist die konsequentest konstruktivistische Strömung — und die konfliktreichste gegenüber dem Differentialismus.

Differentialistischer Feminismus. Es gibt eine weibliche Besonderheit (körperlich, symbolisch), die die formale Gleichheit auslöscht; man muss sie aufwerten, statt sie zu tilgen (Luce Irigaray, Antoinette Fouque, die “écriture féminine” von Hélène Cixous). Einwand: Das ist die Rückkehr des Essentialismus durch die Tür der Aufwertung; eine Natur zuzuweisen, selbst eine schmeichelhafte, bleibt eine Zuweisung.

Intersektionaler Feminismus. Siehe §3 und die eigene Fiche.

Ökofeminismus. Die Ausbeutung der Natur und die der Frauen folgen derselben Logik der Verfügbarmachung (Françoise d’Eaubonne, 1974; Vandana Shiva; Carolyn Merchant). Siehe Der Ökofeminismus.

5. Die messbaren Fakten

Dieser Abschnitt hat eine präzise Funktion: Debatten über den Feminismus drehen sich oft im Leeren, weil die Fakten nicht geklärt sind. Die folgenden Größenordnungen sind gesichert und von den Quellen übereinstimmend belegt.

Lohngefälle (Frankreich, INSEE). Das Bruttolohngefälle bei Vollzeitäquivalent liegt bei etwa 14–15 %; das Gefälle beim gesamten Erwerbseinkommen (das die Teilzeit einbezieht) liegt bei etwa 22–24 %. Bei vergleichbarer Position, Branche und Erfahrung liegt der “unerklärte” Restunterschied bei etwa 4 bis 5 %. Die korrekte Lesart lautet also: Die direkte Lohndiskriminierung ist im Gesamtwert eine Minderheit; der Großteil des Gefälles entsteht durch die berufliche Segregation (Frauen sind in schlechter bezahlten Branchen überrepräsentiert) und durch die Teilzeit. Was die Frage verschiebt, ohne sie aufzulösen: Es bleibt zu erklären, warum diese Branchen schlechter bezahlt sind und wer die Teilzeit übernimmt.

Die “Mutterschaftsstrafe”. Das ist das robusteste Ergebnis der Geschlechterökonomie der letzten zwanzig Jahre (Kleven, Landais, Søgaard, auf Basis dänischer Daten, 2019; reproduziert in einem Dutzend Ländern). Die Lohnverläufe von Männern und Frauen sind bis zur Geburt des ersten Kindes nahezu parallel, driften dann brutal auseinander und treffen sich nicht wieder. Die langfristige Strafe liegt bei etwa 20 % in Dänemark, mehr in Deutschland oder im Vereinigten Königreich, und sie erklärt heute den Großteil des Gesamtunterschieds. Das identifizierte kausale Ereignis ist also weder der Abschluss noch die Verhandlung: Es ist das Kind — das heißt eine gesellschaftliche Aufteilung der Elternarbeit, die veränderbar ist.

Hausarbeit. In Frankreich übernehmen Frauen etwa 70 % der häuslichen und elterlichen Aufgaben; das Gefälle hat sich seit 1985 langsam verringert, und ein Teil der Verringerung erklärt sich durch den Rückgang der von Frauen aufgewendeten Zeit, nicht durch den Anstieg der Männerzeit.

Gewalt (Frankreich). Etwa 100 bis 120 Femizide durch den Partner pro Jahr. Etwa 94.000 volljährige Frauen geben jährlich an, eine Vergewaltigung oder einen versuchten Übergriff erlitten zu haben (Erhebung Virage, INED). Die Anzeigerate ist niedrig, und die Verurteilungsrate, gemessen an der geschätzten Zahl der Fälle, ist sehr niedrig — diese justizielle “Attrition” ist heute, mehr noch als das Gesetz selbst, Gegenstand der Debatte.

Repräsentation. Das Paritätsgesetz (2000) hat die Listenwahlen verändert und die Mehrheitswahlen in Einzelwahlkreisen viel weniger — eine methodische Lehre: Die Regel wirkt dort, wo sie bindend ist, und nirgendwo sonst. Das Gesetz Copé-Zimmermann (2011) hat den Frauenanteil in den Verwaltungsräten des CAC 40 von etwa 10 % auf über 45 % gebracht; aber der Frauenanteil in den nicht von der Quote erfassten Vorständen (Exekutivkomitees) blieb sehr viel niedriger. Dieselbe Lehre.

6. Die Einwände und die internen Debatten

Der naturalistische Einwand. Ein Teil der beobachteten Unterschiede (Berufswahl, Aggressivität, Interesse an Personen oder Objekten) hätte eine biologische Grundlage. Man muss zwei Aussagen unterscheiden. Dass durchschnittliche Unterschiede bestehen, ist teilweise belegt; dass sie die beobachteten sozialen Unterschiede erklären, ist es nicht. Zwei Fakten widersprechen der starken Version dieser These: Zum einen ist die Varianz innerhalb eines Geschlechts weit größer als die Varianz zwischen den Geschlechtern, was jede Schlussfolgerung vom Durchschnitt auf das Individuum ungültig macht; zum anderen variieren die Unterschiede stark von Land zu Land und von Jahrzehnt zu Jahrzehnt, was eine konstante biologische Ursache nicht erklären kann. Das “Paradox der Geschlechtergleichheit” (Stoet & Geary, 2018: Die egalitärsten Länder haben weniger Frauen in den Wissenschaften) wird regelmäßig gegen den Feminismus angeführt; es ist als Korrelation real, in seiner Messung umstritten, und seine kausale Interpretation ist offen — mehrere konkurrierende Erklärungen (darunter rein ökonomische) erklären dieselben Daten.

Der universalistische Einwand, in Frankreich. Gruppen zu benennen (Frauen, Minderheiten) würde bedeuten, die Kategorien zu legitimieren, die man angeblich bekämpft, und den abstrakten Bürger durch ein Mosaik von Identitäten zu ersetzen. Standardantwort: Das abstrakte Universelle ist nicht neutral, es hatte historisch einen Körper — männlich, weiß, besitzend —, und darauf zu verzichten, eine Kategorie zu benennen, hebt die Diskriminierung nicht auf, sondern nur ihre Messbarkeit. Ernstzunehmende Gegenantwort: Eine Gruppe ständig zu benennen, verfestigt sie am Ende, und die Zuschreibung ist selbst ein Herrschaftsmechanismus. Die Debatte ist nicht entschieden, und sie ist es nicht, weil sie zwei Güter gegeneinander stellt (formale Gleichheit, reale Gleichheit), nicht ein Gut gegen ein Übel.

Die von innen formulierte Klassenkritik. Nancy Fraser vertritt, dass sich der Feminismus von der Umverteilung zur Anerkennung verschoben habe, und dass sich der Neoliberalismus damit problemlos arrangiert habe: Der Kapitalismus hat kein Problem mit weiblichen Führungskräften, wohl aber mit dem Mindestlohn. Der “Feminismus des 1 %” befreit eine Elite, deren Komfort auf der schlecht bezahlten Hausarbeit anderer Frauen beruht, oft Migrantinnen (die “globale Care-Kette”, Arlie Hochschild). Der Einwand ist stichhaltig; der symmetrische Einwand ist es ebenso: Die alleinige Berufung auf die Klasse hat lange dazu gedient, die Forderungen der Frauen im Namen der Einheit der Arbeiterschaft immer wieder zu vertagen.

Die offenen internen Konflikte. (a) Prostitution: Abolitionismus (die Tätigkeit ist an sich Gewalt; den Freier bestrafen — französisches Gesetz von 2016) gegen die sogenannte sexarbeitsfreundliche Position (die Kriminalisierung prekarisiert und macht die betroffenen Personen unsichtbar). Die empirischen Daten werden von beiden Lagern beansprucht und bleiben umstritten. (b) Verschleierung: Dieselbe individuelle Freiheit wird angeführt, um sie zu verbieten wie um sie zu erlauben. © Pornografie, seit den 1980er Jahren. (d) Trans: der heute schärfste Konflikt, zwischen einer sogenannten “gender-kritischen” Strömung (wenn “Frau” eine auf dem Geschlecht und dessen Ausbeutung gegründete Klasse bezeichnet, ist die Kategorie durch das Geschlecht definiert) und einem trans-inklusiven Feminismus. Beide Lager berufen sich auf dasselbe Erbe — Beauvoir, Wittig, Delphy — und lesen es in entgegengesetzter Weise; es handelt sich um eine Uneinigkeit über die Definition des politischen Subjekts, nicht über das Wohlwollen.

Der Vereinnahmungseinwand. Der “Femonationalismus” (Sara Farris, 2017) bezeichnet die Verwendung feministischen Vokabulars durch politische Kräfte, die dies nie gewesen sind, sobald es darum geht, die Einwanderung zu bezeichnen. Der “Marken-Feminismus” (Marketing, Unternehmenskommunikation) erzeugt einen ähnlichen Effekt: verbale Zustimmung ohne Kosten.

Die gegen #MeToo gerichteten Einwände. Die Bewegung ersetzt das gerichtliche Verfahren durch ein mediales Tribunal; die Unschuldsvermutung ist dabei faktisch aufgehoben; die Sanktion ist ohne Verhältnismäßigkeit und Verjährung. Antwort: Das gerichtliche Verfahren scheiterte bereits massenhaft (Attritionsrate), und ein außergerichtlicher Mechanismus entsteht dort, wo die Institution ihre Funktion nicht erfüllt. Beide Aussagen können gleichzeitig wahr sein — genau das macht die Debatte schwierig.

7. Die Kritik am Wellenschema

Die Einteilung in Wellen ist ein pädagogisches Hilfsmittel, dessen Schwächen man kennen muss.

Sie ist angloamerikanisch: Sie passt schlecht zur französischen Geschichte (wo die zweite Welle auch eine theoretische Schlacht über den Materialismus ist und wo die dritte spät eintrifft) und noch schlechter zu der anderer Regionen. Sie suggeriert eine lineare Entwicklung, während die Gegenstände wiederkehren (die Abtreibung ist eine reversible Errungenschaft, wie Dobbs v. Jackson 2022 in den Vereinigten Staaten zeigte, das Roe v. Wade aufhob). Sie verdeckt die stillen Perioden und die unterirdischen Kontinuitäten. Sie impliziert, dass jede Welle die vorhergehende übertrifft, während die Wellen koexistieren: der liberale, radikale und materialistische Feminismus sind heute alle lebendig — und uneinig.

Schließlich erzeugt sie einen optischen Effekt auf die Vergangenheit: Christine de Pizan, Poulain de la Barre oder Olympe de Gouges werden zu “Vorläufern” einer Bewegung, die es noch nicht gab, was sie in ihrem eigenen Kontext unlesbar macht.

8. Was die Debatte tatsächlich geklärt hat

Drei Thesen finden heute breite Zustimmung, auch bei dem militanten Feminismus gegenüber kritisch eingestellten Autoren:

  1. Die geschlechtliche Teilung der Haus- und Elternarbeit ist der Hauptmechanismus zur Erzeugung beruflicher Ungleichheiten in den entwickelten Ländern der Gegenwart. Die Kausalität ist identifiziert (das Ereignis “erstes Kind”), der Mechanismus ist sozial und damit grundsätzlich veränderbar — durch verpflichtende und nicht übertragbare Elternzeiten, deren Wirksamkeit das empirisch am besten belegte Ergebnis der Forschungsliteratur ist.
  2. Die formale Rechtsgleichheit ist in den westlichen Demokratien erreicht und reicht nicht aus. Das ist eine Feststellung, keine Meinung: Die Unterschiede bestehen auch in rechtlich gleichgestellten Rahmen fort.
  3. Die Errungenschaften sind reversibel. Das ist die Lehre des letzten Jahrzehnts, und sie gilt gegen jede Geschichtsphilosophie, auch die feministische.

Und eine These bleibt offen, die den eigentlichen Streitpunkt darstellt: Muss man die Geschlechter gleichgültig machen (sie als relevante Kategorien abschaffen) oder den Unterschied straflos machen (ihn beibehalten und ausgleichen)? Die gesamte Struktur der internen Konflikte des Feminismus lässt sich aus dieser Alternative herleiten.

Symbolische Dimension

Die Frage des Feminismus ist ein Lehrbuchfall des allgemeineren Problems des Universellen. Die Bewegung ist aus der Feststellung entstanden, dass eine universelle Rechteerklärung die Hälfte der Menschheit ausschließen konnte, ohne dass ihre Verfasser darin einen Widerspruch sahen. Sie hat dann an sich selbst dieselbe Entdeckung gemacht: Ihr eigenes Universelles — “die Frauen” — schloss seinerseits aus. Die Geste wiederholte sich ein drittes Mal, als die Kategorie “Frau” selbst infrage gestellt wurde.

Was sich aus dieser Reihe ergibt, ist kein Relativismus, sondern ein methodisches Prinzip: Jede universelle Aussage hat einen Aussageort, und dieser Ort ist partikular. Die Folgerung ist nicht, dass man auf das Universelle verzichten müsse — die Bewegung hat nie etwas anderes getan, als dessen Anwendung einzufordern —, sondern dass keine Formulierung des Universellen sich für endgültig halten darf. Eine Bewegung, die das vergäße, würde zu dem werden, wogegen sie sich gebildet hat.

🔗 Verweise

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